ref-20922 (701228), страница 6
Текст из файла (страница 6)
II. Семисткая эпоха
Возвышение Вавилона. Мардук.
Первоначальные шумерийские образы богов очень трудно очистить от последующих семитических наслоений. В семитскую эпоху (с середины третьего тысячелетия до н. э.) древнешумерские божества были сохранены в значительной мере под своими прежними именами. Но появился и ряд новых богов с семитическими именами. Иногда эти семитические имена давались старым шумерийским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню Иннину стали называть Иштар (у аккадийцев - Эштар, у ассирийцев - Истар, у западных семитов - Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название просто Шамаш - солнце (у евреев - Шемеш, у арабов - Шамс, у аморреев и ассирийцев - Самсу, Самас); некоторые из семитических народов (финикийцы, южные арабы) олицетворяли это солнечное божество в женском образе. Бога Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде читали "Ниниб"). По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были всё же покровителями отдельных общин: Наннар - он же древний Син - покровитель города Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу) - Лагаша; Набу - города Борсиппы; Нергал (подземное божество смерти) вначале был местным патроном города Куту.
Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н. э., выдвигается на первое место покровитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Существует-де вообще только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Обожествление царей.
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерийские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединённого Двуречья, начиная с Саргона, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображаются лицом к лицу с богами либо носили божеские атрибуты. На стеле Нарам-Сина царь изображён в рогатом головном уборе как божество. На стеле с кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы.
Вавилонские и другие жрецы поддерживали культ царей, ибо этот культ им самим обеспечивал устойчивость привилегированного положения. Они не соперничали с царями, как это порой делали египетские жрецы.
Народные земледельческие культы. Умирающие и воскресающие боги.
Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей сохранились и другие, несомненно, глубоко древние и чисто народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, богиня плодородия, известная под тем же именем Иштар, как и богиня-покровительница одного из шумерских городов, и потому впоследствии с ней, видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини: например, в тексте древней поэмы о Гильгамеше этот герой сурово упрекает её в сладострастной жестокости к своим любовникам. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем - Таммуз) - олицетворение растительности. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Думузи мифологически рассматривался как сын божества Апсу, и полное имя его - Думу-зи-Апсу, что значит истинный сын Апсу. Был обычай оплакивать погибшего Думузи; это делали женщины. Сохранился текст плача Иштар по погибшему возлюбленному Думузи: "Господь судьбы больше не живёт, господь судьбы больше не живёт… Супруг мой больше не живёт… Господь земных недр больше не живёт… Тот, кто лелеет ростки в земле, больше не живёт, владыка земной силы больше не живёт…" и т. д. Летний месяц (июнь-июль) был посвящён Думузи.
Из всего этого видно, что Думузи - земледельческое божество, смерть и воскресение его - олицетворение земледельческого процесса (параллель египетскому культовому мифу об Осирисе и Исиде).
Любопытно, что вавилонские жрецы пытались перенести культ погибающего и воскресающего Думузи на своего Мардука: в одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у ворот подземного царства и жена-богиня возвращает его к жизни.
Семиты назвали Думузи-Туммуза "Господином" - Адони (в греческой и латинской форме - Адонис), культ его впоследствии широко распространился по всей Передней Азии. Известен мифологический рассказ о гибели Адониса на охоте от клыков кабана. Ещё еврейский пророк Иезекииль видел в Иерусалиме женщин, плачущих по Таммузе ("И привёл меня ко входу во врата дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе, и сказал мне: видишь ли сын человеческий? обратись и ещё увидишь бОльшие мерзости", Иезек., гл.8, ст. 14-15). Вероятно, это были женщины-вавилонянки. А "садики Адониса", с быстро прорастающими растениями, ещё гораздо позднее разводились в странах Востока.
Жречество и организация культа.
Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств складывается обособленное сословие жрецов. Жрецы - прислужники храмов, владевших значительными богатствами, представляли собой очень влиятельный общественный слой. Происходили они обычно из знатных фамилий. Звание жреца было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях - не иметь физических недостатков.
Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.
Реконструкция внешнего вида зиккуратов.
Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы, обычно в форме ступенчатых башен (зиккураты), были весьма внушительным зрелищем. Жрецы были в то же время учёными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов.
Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов - всё это отразилось существенным образом нар религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Возможно, конечно, что астральные черты, элементы олицетворения небесных явлений, входили в образы богов как составная часть и в самую начальную эпоху, ещё до развития астрономических знаний. Ведь недаром и само понятие "бог" изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак в качестве детерминатива сопровождал каждое имя бога или богини. Когда же стали накапливаться астрономические знания, а из разрозненных образов богов составился целый пантеон, жрецы распределили между богами в систематическом порядке отдельные небесные светила и другие явления: произошла астрализация богов. Бог Ларсы Уту, видимо искони связывавшийся с солнцем, стал под именем Шамаш (солнце) почитаться по всей стране; бог Ура - Син был отождествлён с луной; другие великие боги - с планетами: Набу - Меркурий, Иштар - Венера, Нергал - Марс, Мардук - Юпитер, Нинурта - Сатурн. Кстати, именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешёл к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до настоящих дней. Месяцы года также посвящались богам.
Эта астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел - 3, 7, 12, 60 (5*12) и др.
Мифология.
Уже в древнейшую эпоху в Вавилонии существовали космогонические мифы. Особенно интересен один мифологический текст, изложенный в сохранившейся серии семи глиняных табличек; он носит условное название по начальным словам - "Энума элиш" (буквально - когда вверху). В мифе рассказывается начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство.
Когда вверху небеса ещё не были названы,
а внизу суша (?) имени не имела,
были только Апсу изначальный, отец их,
Мумму и Тиамат, что родила всех богов,
воды их сливались воедино…
Полей ещё не было, болот не встречалось,
богов ещё не было ни одного,
тогда были созданы боги посреди неба,
Ламму и Лахаму получили бытие…
Здесь говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, быть может, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, солёной воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Мумму - подчинённый им дух. Ламму и Лахаму - мифологически старейшая пара богов. Далее в мифе рассказывается о борьбе народившихся богов с силами хаоса. Самый интересный эпизод в этой борьбе - момент, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Один только Мардук отваживается на бой и берётся защитить богов, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Он, действительно, после жестокой битвы побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает её тело, создаёт из её частей небо и землю. Отныне Мардук - первый между богами. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчинённых городов.
В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере этим первым человеком бессмертия, то есть о происхождении смерти (Эа хотел наделить Адапу бессмертием, но тот вследствие своей ошибки не получает его).
Некоторые интересные мифологические мотивы содержатся в знаменитом эпосе о Гильгамеше - древнейшем из дошедших до нас эпосов. Не касаясь содержания этого эпоса в целом, обратим внимание только на один эпизод: встречу героя Гильгамеша на краю света со своим предком Ут-Напиштимом (Утнапишти). Последний рассказывает Гильгамешу о страшном потопе, посланном богами и затопившем всю землю; от потопа спасся только он, Ут-Напиштим, с семьёй и животными, построив корабль по совету Эа.
{ Обычно этот эпос приводится для того, чтобы показать, что Библия не есть Слово Божие, что многие её сюжеты позаимствованы из наследия других цивилизаций, в т. ч. и из этого эпоса, хотя явных доказательств рядом с этими утверждениями не приводится, зато в избытке присутствуют выражения "по-видимому", "вероятно", "быть может" и т. п. Как правило, сторонники божественного происхождения Библии игнорируют этот эпос. Почему-то никому из противников такого происхождения Библии не пришла в голову (во всяком случае, я не видела её оформленной в письменном виде) мысль, что этот эпос не опровергает, а подтверждает истинность содержания Библии. В последнем же случае, на мой взгляд, вопрос о том, кто же первым записал сюжет о потопе, не является принципиальным. Лично я не нашла в Библии (как впрочем и в Коране) строк, утверждающих, что Бог не открывал истину никому, кроме евреев и арабов}
Демонология и заклинания.
Наряду с представлениями о небесных богах и культурных героев в религии народов Двуречья крупную роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды - Анунаки и Игиги, олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. Наиболее опасными считались "семь духов бездны", виновники всяких болезней. В заклинаниях перечисляются их имена и специальности: Ашакку поражал голову человека, Намтару - горло, злой Утукку - шею, Алу - грудь и т. д. Вот одно типичное заклинание против "семи духов бездны":
Семеро их, семеро их,
в подземной бездне семеро их…
В недрах подземных бездны взращены они,
ни мужеского они пола, ни женского…
Они - разрушительные вихри,
жен они не берут, детей не рождают,
жалости и сострадания они не знают,
молитв и просьб они не слышат…
Они - вскормленные на горах кони,
враждуют они с Эа,
могучи среди богов они,
становятся на дороге, приносят горе в пути.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
