60203 (611201), страница 4

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 4)

В том же заявлении указывается, что предпосылкой сближения революционеров с индейскими этническими группами Гватемалы стало понимание различий между этими группами и знакомство с каждой из них в отдельности. Уважение их особенностей требо­вало, чтобы индейцев из племени иксиль называли «иксиль», а не просто «индеец», какчикеля — «какчикелем». ниче — «киче» и т. д. Когда теперь упоминают эти народности, говорят: «народ кича», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», но не говорят обобщенно: «индейцы» или «аборигены». Рево­люционеры. руководители которых, как правило, метисы, ладино, научились уважать то, что вырабатывалось в индейской среде в те­чение сотен лет, что тщательно оберегалось веками,— их язык, при­вычки, обычаи, темперамент, особую социальную организацию и формы экономической жизни. По словам командира ПАБ, уважение по отношению к товарищам, выходцам из этнических меньшинств Гватемалы, стало предварительным условием практического решения этих проблем. Армия, регулярные части образованы индейцами иксиль, мам, канхобаль, киче. некоторые — кекчие, чуй. Однако в них произошло объединение всех индейцев вокруг революционных идей, вокруг идей борьбы за освобождение от угнетения и эксплуатации, так что, не теряя своих черт отличия, они переживают процесс интеграции и уже представляют собой единый организм, сплочен­ный одной целью.

2.2.Борьба за свои права

Индейцы США остаются самой угнетенной частью населения стра­ны. За время пребывания у власти правительства Р. Рейгана по­ложение коренного населения страны катастрофически ухудшилось. Ссылаясь на так называемую советскую угрозу, администрация Рей­гана поставила цель резко увеличить военные расходы за счет средств, отпускаемых на социальное обеспечение. В первую очередь это отразилось на программах помощи коренным американцам, ко­торую сократили более чем на треть, в то время как 30% дохода индейских резерваций накапливается за счет правительственных программ. Поэтому индейцы больше какой-либо другой этнической группы в стране зависят от помощи правительства.

«Правление Рейгана,— говорит один из лидеров резервации Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Молино,— это тень генерала Кастера, когда-то безжалостно уничтожавшего мирные индейские поселения. Сегодня администрация уничтожает нас, убийственно сокращая со­циальные программы. Как будто она не знает о том. что более 70% нашего племени только благодаря им и влачит жалкое существова­ние. Людям не на что купить еду, одежду. Бессмысленно отправ­ляться в город на поиски заработка. Под угрозой закрытия местная школа, лечебный центр.»[4,171]. Смысл индейской политики нынешней админи­страции состоит в том, чтобы «покончить с опорой на федеральные платежи»[3,96]. Каждому, кто хотя бы в общих чертах знаком с исто­рией борьбы индейцев за свои права во второй половине текущего столетия, очевидно, что речь идет о завуалированном возобновлении американским правительством политики «терминации», встретившей в 50-х годах XX в. самый резкий отпор со стороны прогрессивной общественности США.

В 1953 г. палата представителей при конгрессе США приняла резолюцию 108, провозгласившую прекращение (терминацию) феде­ральной опеки в отношении резерваций. Это законодательство долж­но было как бы завершить затянувшийся процесс американизации индейцев и разрушить их этническую и культурную обособленность, подорвав основу, на которой она держалась,— неприкосновенность индейских земель. Так, лишенные федеральной опеки за семь лет проведения программы терминации семь племен совер­шенно лишились земель[7,61]. Президент Д. Кеннеди приостановил дей­ствие этой политики, а в июне 1970 г. Р. Никсон заявил об отказе правящих кругов от насильственной терминации .

В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований и петиций перешли к активным выступлениям: Чикагская конференция 210 индейских племен 1961 г.; создание в 1968 г. прогрессивной организации Движение американских индейцев (ДАН); события на Алькатрасе в 1969 г.; многочисленные выступления индейцев за права на пользование землей, на охоту и рыболовство; неоднократ­ные съезды вождей коренных американцев (в Денвере, Альбукерке, Детройте, Биллингсе); поход протеста на Вашингтон «тропой нару­шенных договоров» в 1972 г. и героическое сопротивление индейцев Вундед-Ни в 1973 г., которое возглавили такие мужественные ли­деры, как Р. Мине, Д. Банке и Леонард Пелтиер, характеризуют 60-е — начало 70-х годов, как новый этап в истории североамери­канских индейцев[10,153].

В эти годы более четко определились направления борьбы.

Пожалуй, два фактора отличают индейское движение от движе­ний других национальных меньшинств Соединенных Штатов. Во-первых, наличие земельной собственности у индейцев и, во-вторых, сознание того, что они — коренные обитатели континента, древней­шая часть его населения. Почти все выступления индейцев выдви­гали в основном следующие требования: закрепление права на резервационные земли по договорам, заключенным в XVIII—XIX вв.; сохранение культуры; признание права на самоопределение, воз­можность самим распоряжаться своими делами в пределах резерва­ции. Последнее требование имеет очень важное общественно-поли­тическое значение для коренного населения современных Соединен­ных Штатов.

Еще в конце XVIII и в начале XIX в. правительство, как пра­вило, под угрозой «замирения» индейцев или после него навязы­вало им договоры об «уступке» земли. Сами же коренные жители помещались в резервациях на территориях, считавшихся непригод­ными для жизни, с выплатой единовременной суммы и «вечной» го­довой рентой членам индейской общины. В течение многих десяти­летии эти земли под разными предлогами урезались, несмотря на обещание «опеки» со стороны правительства. С 1842 г. делами по

«замирению» аборигенов занимается Бюро по делам индейцев (БДИ), которое стало посредником между государством и индей­скими резервациями, с его помощью федеральное правительство осу­ществляет свой контроль, сами же коренные жители считаются «не­компетентными» вести своп дела. Чиновники БДИ. в состав которых входит и метисная индейская верхушка, погрязли в коррупции и самоуправстве, занимаются разбазариванием земель и денежных фондов в резервациях.

В 60-х годах появилось значительное число индейских органи­заций, в том числе и контролирующих БДИ. Так, в 1972 г. органи­зация «Учет невыполненных договоров» обнаружила, что БДИ яко­бы расходовало 1 млрд. долларов в год на нужды индейцев. Эту «помощь» коренные американцы назвали «миллиардным оскорбле­нием», так как им доставались лишь жалкие крохи

Тем не менее, несмотря на, казалось бы, такие большие ассиг­нования со стороны правительства, БДИ делает все, чтобы помочь монополиям в сверхэксплуатации земель, природных ресурсов и труда коренных американцев. Миллионеры нефтяной, газовой, лесной, горнорудной промышленности, представители спортивных и туристических компаний входят в клиентуру БДИ.

Не случайно поэтому массовые демонстрации индейцев летом 1979 г. в Нью-Йорке у здания ООН, в Вашингтоне, Миннеаполисе и других городах были направлены против БДИ, в деятельности которого многие видят причину своего обнищания. Правящие круги уже давно стремятся избавиться от своих договорных обязательств, ликвидировать резервационные земли и покончить с индейской проблемой.

Однако закрытие БДИ означает прекращение специального ста­туса индейцев как подопечных, который в свою очередь предпола­гает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций счи­тают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониаль­ного управления» в учреждение, управляемое самими индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американ­цев, которых они добились в результате своей борьбы.

В наше время резервации индейцев США не являются изоли­рованными экономическими системами: большее число их пол­ностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в по­следнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела анти­монополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их про­тивники - крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС. «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, яв­ляется Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания обще­национального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»[3,85]. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительными средствами. Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вло­жили по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978г. кампанию лоббирования.

Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение в ряде значительных выступлений в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев, его участники, представители всех индейских племен, про­шли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требо­вания о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил харак­тер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.

Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к пол­ной ассимиляции индейцев в окружающее общество[11,96]. Согласно Р. Томасу, паниндеанизм — это попытка из разноязычных, разобщен­ных племен создать новую этнографическую группу — «группу аме­риканских индейцев»[12,142]. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резерва­циях или ведущие образ жизни обыкновенных американских труже­ников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного корен­ного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

Истоки современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамерикан­ские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов ни­когда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмеша­тельства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеа­низма были мессианские движения XIX в. Учение индейского про­рока Тенскватавы. идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борь­бе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объеди­нению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь- Северной Америки с ее куль­том пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста непотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников.

Не случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок. Духовным лидером его был служитель культа Эрн Петере. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность при­влекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущий им традиционалистскций уклон. Однако такой односторонний взгляд, препятствует оценке настоящего, реальному планированию будуще­го. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичны­ми успехами в различных направлениях.

По свидетельству видного деятеля движения американских ин­дейцев В. Делорип, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимо­связи так, что, если прогресс в области реформ не мог быть достиг­нут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область. Таким образом, по некоторым пунктам достигался частич­ный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищной проблемой и проблемой экономического развития.

Эта стратегия умеренного реформизма, однако, имеет отрица­тельную сторону. Слишком часто индейцы присоединялись к како­му-либо движению лишь для того, чтобы посмотреть, есть лп воз­можность использовать его ресурсы на благо племени или группы. Часто бывает чрезвычайно трудно определить стоящие перед индей­ской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские органи­зации, в частности НКАИ, годами выпускают одни и те же резолю­ции. Например, в течение 14 лет резолюции НКАИ касались поправ­ки к одному из законов.

Именно благодаря деятельности НСИМ на протяжении 60-х го­дов индейское движение стало переходить к активным выступле­ниям — сначала в форме полунасильственного использования тради­ционных прав на рыбную ловлю, затем к захвату пустующих когда-то отнятых у индейцев земель и построенных на них зданий. Одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г. Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме и стиму­лировала ряд новых выступлений. В одних случаях индейцы пыта­лись вернуть экспроприированные у них земли, в других — изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих — явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыб­ную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали тре­бовать выделения отдельных племен и племенных союзов в само­стоятельные государства. Для подобных мероприятий отсутствует не только материальная, но и духовная база, т. к. сегодня смысл паниндеанистскпх требовании сводится главным образом к стрем­лению во всех отношениях достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.

Гау-Уи-Трау видит в проведении в жизнь реформистских на­строений, которые ориентируют только на улучшение материально-правового статуса в рамках существующей общественно-экономиче­ской формации, «слабость всех индейских движений вплоть до на­стоящего времени». «Земельные права важны, существуют и другие несправедливости, с которыми надлежит покончить,— говорит он, обращаясь к индейскому народу,— но неужели вы думаете, что именно этот аспект и есть самый важный? Мы можем потратить все наше время и все наши силы в судах и даже добиться победы, но это будет ложная победа»[9,35].

С точки зрения Картера Кэмпа, реформизм — это анахронизм в индейском движении. «Печально,—пишет он,—что даже некото­рые из наших наиболее выдающихся лидеров до сих пор пребывают в столь сильном заблуждении, что стремятся действовать внутри правительственной системы, очевидно, смертоносной для нашего народа». Реформизм был уместен в свое время, теперь же это на­правление пагубно для будущего индейцев. «Я полагаю, что нам следует отказаться от всей этой риторики о нарушенных договорах, невыполненных обещаниях, загубленных жизнях и зверствах; она сослужила нам службу в период борьбы за права гражданства или когда мы хотели пробудить чувство вины перед коренными амери­канцами и тем повлиять на общественное мнение. Если же мы по-прежнему рассчитываем на реформу внутри самой системы, нам следует объяснить народу Соединенных Штатов незаконность дей­ствий их правительства по отношению к индейцам. Однако, я пола­гаю, теперь со всей очевидностью стало ясно, что система никогда не будет реформирована»[5,80].

С подобными словами обращается к своим соотечественникам Джон Могаук: «Посылая молодых людей учиться в колледжи, пла­нируя индейские образовательные программы, стимулируя функционирование центров по поддержке индейцев, подключая индейцев к избирательным политическим мероприятиям и вводя их в школь­ные комитеты, мы способствуем аккультурации нашего народа, де­лаясь прислужниками этого процесса и укрепляя тем самым поло­жение вещей, при котором нас рассматривают как неполноценных индивидуумов, приспосабливающихся к европейскому образу жиз­ни»[5,93]. Наиболее последовательным папиндеанистам присуще пони­мание и того, что их дело обречено на неудачу, если не будет достигнута солидарность со всеми, кто страдает от гнета американ­ского империализма. Инициатива этой солидарности и первые прак­тические шаги в сторону ее достижения должны исходить от самих индейцев. На них самих лежит ответственность «остановить экспорт капиталистического угнетения во всем мире». «Могучая военная машина, используемая Соединенными Штатами в целях угнетения, создана непосредственно здесь, на землях наших предков. Неужели мы станем в праздности смотреть на то, как она обращается против тех самых людей, чьей интернациональной поддержки мы про­сим?!» — обращается к своему народу Картер Кэмп[9,84]. Ответом на этот вопрос могут послужить слова Руперта Косто, члена Американ­ского индейского исторического общества: «Если борьба и натиск необходимы индейцу для того, чтобы утвердить свои права и достичь своих целей, то нет сомнений, что он обретет свои уникальные и специфические формы борьбы и натиска»[6,51] .

Характеристики

Список файлов курсовой работы