60203 (611201), страница 3
Текст из файла (страница 3)
После «умиротворения» этого региона американские власти приступили к покорению Юго-Запада, населенного племенами апаче, команче, пима, юте и др. 1880-е годы прошли в непрерывных войнах с апаче, которых возглавляли Кочиз, Витторио, Херонимо, и юте, объединившимися вокруг вождя Урая-Стрелы. Особенно длительное сопротивление войскам Соединенных Штатов оказал Херонимо. Уйдя со своим племенем в 1877 г. в горы Сьерра-Мадре на территории Мексики, он построил там укрепленный лагерь и почти 10 лет — до сентября 1886 г.— наносил удары по американской армии. Лишь после того, как его боевые силы сократились до 100 человек, Херонимо сдался на условиях поселения в резервации. Так к концу 80-х годов в основном завершились войны с индейцами. Последние представители свободных племен — остатки ранее многочисленного народа хункапу и родственных им миненконноу — были зверски перебиты 29 декабря 1890 г. у поселка Вундед-Ни (Южная Дакота) в тот момент, когда их вожди, осознав невозможность дальнейшего сопротивления, решили дать согласие поселиться в резервации. После этого избиения, жертвами которого стали 300 индейцев, министерство внутренних дел США официально объявило о ликвидации индейской границы. Все племена были расселены по 160 резервациям площадью около 48 млн га.
Создание резерваций стало лишь начальным шагом на пути приобщения коренного населения к «благам» американской цивилизации. Завершив индейские войны, федеральное правительство приступило к ликвидации остатков независимости своих подопечных путем уничтожения традиционной формы их социальной организации — племени.
Впрочем, одними процедурными мерами сокрушить племенную организацию было невозможно, и правящие круги страны решили нанести удар по экономической основе ее функционирования — общинной собственности на землю, внедрив в резервации частнокапиталистическую систему землепользования. «Дав индейцу право собственности на владение индивидуальным участком земли, мы тем самым заставим его трудиться... Он уразумеет, что достичь уровня американской цивилизации можно, лишь работая в поте лица. Голод и нищета, на одной стороне, и предприимчивый гражданин — на другой — вот его альтернатива. И мы как опекуны индейца должны сделать за него этот выбор»,— утверждали американские законодатели[6,83]. И выбор был сделан: в 1887 г. конгресс издал закон о разделе резервационных земель на индивидуальные участки, названный по фамилии его автора законом Дауэса. Основной его смысл сводился к разделу общинных земель на личные владения — аллоты по 160 акров (64 га) на каждую индейскую семью. Оставшиеся после этого «излишки» территорий резерваций подлежали аукционной продаже среди белых граждан. Одновременно закон Дауэса стимулировал и формальное разрушение индейского племени. В соответствии с его статьями каждый коренной американец теперь мог получить гражданство США, оформив легально выход из общины. Правда, условием этого провозглашалось ведение на своем участке «цивилизованного» (т. е. фермерского) хозяйства.
После принятия закона Дауэса наступило время наиболее несправедливого отношения к индейцам за всю историю страны. Насильно поселенные в резервации, лишенные даже формального самоуправления, индейские племена оказались полностью во власти тех должностных лиц, которые опекали их. Именно в последние десятилетия XIX в. зловещие черты приобрела фигура индейского агента — сотрудника БДИ, назначавшегося в каждую резервацию. Вследствие лишения индейцев гражданских и политических прав агент превращался по сути дела в неконтролируемого администратора в своей резервации, имевшего практически неограниченную власть над подопечными.
Увы, осуществлявшееся властями США «инкорпорирование» коренных жителей в евроамериканское общество вылилось в основном в то, что индейцы, в период «дикости» самостоятельно обеспечивавшие свои нужды, перешли на содержание федерального правительства, вынужденного организовать для них систему продовольственных поставок, которые, впрочем, из-за их скудости уместнее назвать пайками. Хозяйство индейцев на рубеже XIX—XX вв. еще было не готово для интеграции в рыночную экономику США, а сами они — к капиталистической конкуренции с белыми фермерами.
Последствия подобного курса не заставили себя ждать. Открытие границ резерваций по закону Дауэса привело к катастрофическому уменьшению их площади: к 1913 г. индейцы утратили почти 20 млн га своих земель; к 1934 г.— к моменту отмены закона — в руки белых перешло дополнительно около 9 млн га. Вследствие этого в среднем в 1,5—2 раза упали и без того невысокие урожаи зерновых культур, собиравшиеся коренным населением, и в 8—10 раз—овощей. Правда, упадок земледелия в резервациях в какой-то мере компенсировался определенными успехами в области животноводства, но они были незначительны и обеспечивали в итоге лишь нищенское, полуголодное существование коренных американцев.
Подрыв экономических основ жизни индейцев обусловил их социальную деградацию. К началу 1930-х годов более 90 % их жили в резервациях; доля неграмотных составляла около 26%. Состояние здоровья коренных американцев было удручающим: смертность от различных причин, и прежде всего от туберкулеза, а также распространение в резервациях различных инфекций превышали общеамериканские показатели в десятки раз. Политика патерналистской опеки индейского населения, таким образом, привела к тому, что оно превратилось в изолированное национальное меньшинство Соединенных Штатов, за которым прочно закрепилось место внизу социальной лестницы. Этого положения не изменил и принятый в 1924 г. закон, провозгласивший всех индейцев полноправными американскими гражданами и ознаменовавший вместе с тем формальное завершение опеки над ними со стороны конгресса.
Так за неполные полтораста лет индейцы США превратились из независимых народов в один из компонентов населения страны. Однако изменение их правового статуса не означало, что индейский вопрос был решен окончательно, как того хотели в свое время сторонники политики патернализма. Проблема коренного населения и по сей день стоит перед американскими властями. Ее корни уходят в экспансионистскую политику, осуществлявшуюся в отношении индейцев на протяжении всей истории Соединенных Штатов.
Глава 2.Современное индейское население и их освободительное движение
2.1.Индейцы в Латинской Америке
Подъем индейского движения в Америке следует рассматривать как часть всеобщей борьбы коренного населения и других угнетенных этнических и национальных групп в мире, включая негров США, автохтонных жителей Австралии, а также цветное население Англии, их участия в мировом революционном процессе, особенно интенсивно развивающегося после краха колониальной системы империализма в 50—60-х годах XX в.
С момента открытия Америки европейские завоеватели угнетали, грабили, убивали коренное население — индейцев, прикрывая эти преступные действия разглагольствованиями о своей цивилизаторской роли, о пресловутом «бремени белого человека», о духовном благополучии индейцев, что сводилось к их обращению в христианскую веру, хотя такое обращение являлось составной частью колониальной системы порабощения.
После известных баталий вокруг этого вопроса в годы конкисты, в центре которых высится гигантская фигура защитника индейцев Бартоломе де Лас Касаса, испанцы выработали систему взаимоотношений с ними, которая просуществовала вплоть до 80-х годов XVIII в., до восстания Тупака Амару в южной части американских владений Испании. Эта система основывалась на дифференцированном подходе к разным слоям индейского населения. Часть его была порабощена и работала на шахтах, часть находилась во власти помещиков (энкомендерос), часть же жила на положении свободных крестьян. Наряду с этими группами имелись еще индейцы миссий, «дикие» индейцы и т. д. Верхушка индейцев — вожди, индейская «аристократия» — сотрудничала с испанскими властями, от которых получила дворянские права, в том числе право служить в колониальном ополчении, что должно было превратить ее в составную часть колониальной системы угнетения.
Восстание Тупака Амару поломало эту хитроумную систему. Подавив его, испанцы лишили индейцев многих прав и привилегий и тем самым подтолкнули их на активную борьбу за свободу.
В начале войны за независимость испанцам удалось новыми уступками (в Перу, Боливии, Колумбии, Венесуэле) использовать индейцев в своих интересах, однако к концу войны повсеместно индейцы уже поддерживали патриотов, которые освобождали их от налогов, всякого рода поборов, податей, долгов и не скупились на другие обещания.
Буржуазный строй, возникший на развалинах испанской колониальной системы, не только не принес облегчения коренному населению, но во многих отношениях еще более осложнил их положение. В этот период основным становится земельный вопрос. Индейцы повсеместно лишаются прав на общинные земли, которые переходят в собственность старых и новых помещиков, спекулянтов земельной собственностью. Сопротивление аборигенов подавляется силой, В самой их среде происходит социальное расслоение, появляется зажиточная верхушка, классовые интересы которой совпадают с интересами буржуазно-помещичьих господствующих кругов.
Новым этапом в движении за облегчение положения индейцев явилась мексиканская буржуазно-демократическая революция (1910—1917), в которой приняли участие индейские массы, в частности такие радикальные группировки, как крестьянские армии Эмилиано Сапаты и Панча Вильи. Однако и эта революция не решила индейской проблемы.
Следующий этап связан с победой Кубинской революции в 1959 г. и последующим развитием революционного процесса в странах Латинской Америки. Он характеризуется появлением собственно индейских движений, их выходом на международную арену, а также новыми усилиями буржуазных кругов использовать эти движения в своих интересах, более детальной разработкой индейской проблематики.
Именно в этот период имели место такие разнородные явления, как действия партизанского отряда Че Гевары, проявлявшего живейший интерес к индейскому вопросу в Боливии, стране с преобладающим индейским населением, которое осталось тогда вне влияния партизан и пришло в движение только в наши дни, и конфликт папы Иоанна Павла II во время его пребывания в Бразилии в 1980 г. с представителями индейских племен, которые отказались встретиться с ним в Манаусе, так как они были лишены возможности изложить ему свое бедственное положение. О развитии индейского движения в Бразилии говорят и такие факты: в июне 1982 г. в столице этой страны состоялась первая Национальная ассамблея индейских племен. В ней участвовали руководители 40 племен, ответственные сотрудники ряда правительственных ведомств, депутаты Национального конгресса. Участники ассамблеи призвали правительство принять действенные меры по обеспечению прав индейского населения страны[5,174]. Другим фактом является выдвиженце на выборах 1982 г. Марио Хуруны, вождя племени шаваитес, кандидатом на пост депутата Национального конгресса Бразилии — событие уникальное в истории этой страны[7, 75] .
Съезды индейцев, выдвигающие политические требования, теперь происходят в странах Латинской Америки повсеместно. Так в начале марта 1982 г. завершил свою работу I Национальный съезд индейцев Колумбии, проходивший под девизом «Единство, земля, культура, автономия».
Сейчас стало ясно, что для партизанского движения необходимо полное участие индейского населения в революции. В среде революционных сил Гватемалы имеются некоторые расхождения в отношении этого вопроса, но все они исходят из опыта и важных практических уроков прошлого. Ни одна попытка партизанской войны в Гватемале не была возможной без участия индейцев. Еще в 1963 г., когда был организован повстанческий отряд им. Эдгара Ибарры, часть партизан происходила из индейской группы ачи и их участие имело определяющее значение. Начиная с этого момента, революционеры стали внимательно изучать данный вопрос и, наконец, пришли к заключению, что в партизанской борьбе необходимо не только физическое участие индейцев в качестве военного и политического потенциала, способного изменить соотношение сил и нанести поражение врагу, но также необходимо их участие в других аспектах, включая культурный и национальный.
Этническая проблема подверглась внимательному рассмотрению. Первым выводом было то, что Гватемала не является интегрированной в национальном отношении страной. Более 50% ее населения образуют этнические меньшинства, которые по своим историческим корням, по численности и, я бы сказал, благодаря своей слитности с природой являются на самом деле истинными хозяевами страны. Поэтому надо ясно понять, что революция невозможна, пока индеец не принимает в ней участия, причем не просто как движущая сила, механическая, количественная, но как человеческая, культурная, этническая общность, которая внесла бы свои вклад в формирование образа революционной Гватемалы. Революция не абстракция, а то, что совместно творят различные этнические группы, и потому она насыщена особенностями каждой из групп. «Только революционная война.— утверждает далее Роландо Моран,— с ее ускоренной динамикой и центростремительной силой может обеспечить процесс национальной интеграции и придать ему верные измерения. Все другие усилия, предпринимаемые некоторыми организациями, будь то философские, педагогические или культурные, воистину бесполезны»[5,175].