158958 (599042), страница 37
Текст из файла (страница 37)
Современный человек обнаруживает себя оторванным от космических начал бытия и все более погружаемым в созданную им самим рационально-техническую среду и самодостаточный, не связанный с природой мир социальных отношений. В этом распадении есть что-то ненормальное, а поэтому естественной реакцией на это у многих людей являются поиски более целостных форм духовного опыта, а также растущее недоверие к односторонне-рационалистическим ориентациям жизни и культуры. Космическое миропонимание, за которым стоят интуиции античной и средневековой учености, мистики, многих философских систем, открывает большие возможности для таких поисков.
Однако тем, кто полагает, что такое миропонимание ведет к каким-то еще неизведанным видам опыта, стоит иметь в виду, что за этими поисками, как правило, стоят ретроспективные движения мысли. Несмотря на внешне кажущуюся (для современного человека) тривиальность нынешнего некосмического мировосприятия, последнее есть результат длительной критической переработки предшествующей духовной культуры и в этом смысле оно внутренне сложнее и богаче, чем те или иные формы “космического сознания”. А вот что получится при их симбиозе — это дело будущего, но ясно одно - это одна из перспектив развития познания, в том числе и научного.
Магия - еще одна форма нетрадиционного (вненаучного) познания. Чем же привлекательна магия и что в ней ищут? То же, что и в древности — средства улучшить свое положение в жизни, заглянуть в будущее, уберечься от врагов. Иначе говоря, здесь обычные мотивы человеческих действий и амбиций. То же самое можно найти в политике, в науке, культуре. Поэтому речь будет идти не столько о том, что могло бы быть и должно было быть иначе, сколько о том, что реально имеется в магии, оккультизме, колдовстве, шаманстве и других социально периферийных видах аналогичной познавательной и практической деятельности. Но нас в контексте гносеологии в общем и научного познания в частности интересует соотношение магии и науки.
Магия и научно-техническая деятельность нередко упоминаются в одном и том же ключе. Некоторые авторы утверждают, что между ними есть прямая и глубокая взаимосвязь. Так, например, Н.А. Бердяев писал, что магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой. Магия и была единым ключом ко всем природным тайнам.
“Естествознание и техника забыли свое происхождение: они магического происхождения. Естественные науки с их прикладной практикой, подобно магии, жаждут власти над природой. Современная наука, подобно магии, жаждет добыть философский камень и приготовлять золото, добыть жизненный эликсир и продлить им жизнь и многое-многое другое. Корыстную жажду овладения природой и добытия из нее того, что даст силу человеку, современная наука получила в наследство от темной магии” (см.: Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С.515). Как видим из цитаты, сходство магии и науки в общности их целей и интересов, сколь не значительна разница между ними в избранных средствах. Другая сходная черта — в миропонимании, в признании “законов природы”. Детерминистическому видению мира наукой соответствует в магии представление о великом мировом порядке, который все себе подчиняет и сам подчинен Судьбе.
Но у магии и науки все же разные истоки. Наука порождена гуманистически ориентированной культурой. Магия же уходит своими корнями в едва различимую древность. Само миропонимание магов, оккультистов, шаманов непереводимо на язык современной науки. Наука изучает природный мир как реальность, подчиненную регулярным закономерностям и в принципе постижимую человеком. В магизме же разум уступает место мистическому видению. Естественные закономерности объективны и воспроизводимы при контролируемых условиях. В магии же многое зависит от личной одаренности оператора, его харизмы, склада личности, состояний сознания и других разных привходящих моментов.
Таково, хотя бы кратко, соотношение магии и науки. В нашем обществе начинается новый диалог между оккультно-магическими формами постижения действительности и рациональным осмыслением мира наукой и философией. Многое предстоит вспомнить из того опыта, который был накоплен в прошлом, но многое понадобится осмыслить уже и заново — в свете современных проблем и научных данных нашего времени.
Наука не должна “делать вид”, что других форм постижения бытия, кроме ею обозначенных, быть не может в принципе. Это наносит вред и самой науке, лишая ее части объектов изучения; это вредит познанию и практике, так как создание искусственных перегородок существенно снижает эффективность познавательной деятельности. К чудесам можно относиться трояко: верить, отвергать, изучать. Научное познание, вероятно, должно идти по третьему пути — пути изучения.
Такова характеристика процесса научного познания, его основных видов и форм. Безусловно, она не более чем приглашение к размышлению и диалогу о путях и способах познания.
§ 4 Специфика познания социальной действительности
Рассмотрение обозначенной проблемы в теории познания имеет свою историю. Сложилось так, что из всех наук в первоначальный период развития научного знания более всего получили свое развитие математика и физика, - исходя из этого, и гносеология как таковая получила естественнонаучный оттенок. Сегодня именно поэтому проблематика, связанная со спецификой познания социума, довольно однообразно представлена в учебной литературе. К примеру, в учебнике 1996 года “Философия” (авторы П.В. Алексеев и А.В. Панин) специфика социального познания не рассматривается, хотя есть раздел II - “Философия познания”, где речь идет об истине, сознании, уровнях и видах познания. Уделено внимание проблемам творчества, интуиции, научного познания, но о специфике социального познания как специфического вида познавательной человеческой деятельности речи не идет. Еще в одном учебнике “Социальная философия”, который вышел в свет в 1996 году (издание третье, автор С.Э. Крапивенский), социальному познанию посвящена заключительная, 15 глава, которая так и называется “Социальное познание”, однако при анализе проблем, связанных со спецификой социального познания, использована методология "обычного" познавательного процесса. Вопросы, связанные с социальным познанием, рассматривается в работах В.Е. Кемерова, Лавриненко и других авторов. Но при этом "беда наша" заключается в том, что мы не можем найти (пока) новое методологическое основание, используя которое можно в теоретическом и прикладном плане проводить анализ и принятие решения при познании социальной действительности.
К. Поппер справедливо замечает, характеризуя трудность и крайнюю ограниченность применения методологического инструментария естественных наук при анализе социума следующее: "Примером могут служить промахи и недоразумения методологического натурализма или сциентизма, который требует от социальных наук, чтобы они, наконец, научились у естественных наук научному методу. Этот неудачливый натурализм выдвигает требование такого рода: начинать с наблюдений и измерений; например, со сбора статистических сведений; затем индуктивно продвигаться к обобщениям и теоретическим построениям. Так мы приблизимся к идеалу научной объективности - насколько это вообще возможно для социальных наук. При этом нам будет ясно, что в социальных науках объективности достичь сложнее (если таковая вообще достижима), чем в естествознании: ибо объективность означает свободу от оценок, а социальные науки лишь в редчайших случаях могут настолько освободиться от оценок, присущих собственному социальному слою, чтобы хоть на сколько-нибудь подойти к свободе от оценок и объективности" (Поппер К. Логика социальных наук //Вопросы философии. - 1992. - № 10. - С. 67).
В настоящее время, безусловно, происходит смена классической парадигмы социального знания и важно понять, что можно использовать, чтобы обрести достаточно надежную методологическую основу анализа социальных процессов.
Не претендуя “на истину в последней инстанции” в раскрытии проблем, связанных со спецификой познания социальной действительности, хотелось бы обратить внимание читателей на некоторые, достаточно дискуссионные проблемы, связанные с познаниемм социума.
Первая проблема - это определение того, что подразумевается под социальным познанием. Как совершенно справедливо замечает Э.С. Крапивенский: "Словосочетание "социальное познание" само по себе двусмысленно. В одних работах под социальным познанием имеют в виду познание обществом всего окружающего мира, в том числе природного, в других - познание общества. Мы будем говорить о социальном познании во втором смысле" (См.: Крапивенский С.Э. Социальная философия. - 3-е изд. Волгоград. - 1996. - С.330).
Чтобы избежать этой двойственности, мы предлагаем ввести синоним социальному познанию во втором смысле - термин “специфика познания социальной действительности”. Что это даст? Во-первых, устранит двусмысленность. Во-вторых, когда мы говорим о социальном познании, то это ассоциируется с каким-то особым видом или типом познания. А когда речь идет о специфике познания социальной действительности, то понятно, что мы подразумеваем процесс познания в его преломлении к социуму. Это замечание относится к смысловому пониманию явления, которое является предметом нашего рассмотрения. Здесь необходимо учитывать и то обстоятельство, что понятие "социальное познание" уже зафиксировано в учебной и научной литературе, а посему следуя сложившейся традиции, мы будем пользоваться терминами "социальное познание" и "специфика познания социальной действительности" как синонимами.
Почему социальное познание как бы выделяется в относительно самостоятельную область в сфере теории познания? Одна из причин этого может быть та, что стало катастрофически не хватать абстракций для описания специфики познания социума, ибо познание пошло вглубь объекта и средств, которых хватало для описания явлений, стало недостаточно для описания сущности.
Вторая проблема связана с определением природы человека, собственно того, что разворачиваясь в бесконечных вариациях и составляет действительную человеческую жизнь. На сложность определения природы человека обращали внимание уже в Древнем Китае: "Гао-цзы сказал: "Природа (человека) подобна бурлящему потоку воды: откроешь (ему путь) на восток - потечет на восток, откроешь (ему путь) на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем (течении) не различает востока и запада".
Мэн-цзы ответил: "Вода действительно не различает востока и запада. Но разве она не различает, где верх, а где низ? Стремление человека к добру подобно стремлению воды течь вниз. Среди людей нет таких, которые не стремились бы к добру, (так же как) нет такой воды, которая не стремилась бы (течь) вниз. Если ударять по воде и приводить ее в движение, можно заставить ее подняться выше лба. Если устроить преграду и приводить ее в движение, можно заставить ее подняться на гору. Но разве это зависит от природы воды? Сила привела к этому. Человека можно побудить делать недоброе, его природа подобна (природе воды)" (Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. - М., 1972. - С. 243).
Субъективность - это то, что менее всего поддается изучению физикалистким способом познания.
Но даже после вводных замечаний невозможно в полной мере приступить к анализу специфики социального познания и вот почему. Зададим себе вопрос, есть ли разница между социальным и историческим познанием? Даже бросив беглый взгляд на этот вопрос, можно ответить утвердительно, что, вероятно, есть. Но какая и в чем? Насколько известно авторам, на сегодняшний день эта проблема в полной мере не отграничена. И здесь нам может помочь понятие социального времени.
Уже А. Эддингтон в 1934 году обратил внимание на следующее: "Много путаницы возникло из недостаточного различения времени, которое принято в физике и астрономии, от времени, обнаруживаемого внутренними чувствами. В действительности, время, которое мы ощущаем непосредственно, не является общим физическим временем, а есть более фундаментальная величина, которую мы называем интервалом" (См.: Эддингтон А. Теория относительности. М - Л., 1934).
Еще более углублена мысль о социальном времени у Н.Н.Трубникова, который отмечал: “Если время физической длительности самой по себе есть время своего рода горизонтального распространения, то истинно человеческое время есть время развития, время человеческого становления, время восхождения. Оно есть время “снятой” горизонтальной длительности, т.е. время “поставленного”, вернее, вставшего на ее место “вертикального устремления”, т.е. время человеческого исторического восхождения. И это измерение есть принципиальным образом иного порядка. … На грани, на пересечении этих двух структур - существования и осуществления, горизонтальной и вертикальной, - в точке преломления этих измерений мира лежит истинное бытие человека... Формы осуществления времени надстраиваются над формами существования" (См.: Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. - М., 1987. - С. 245-247).
Как видно из приведенных рассуждений, историческое познание осуществляется в плоскости существования, в то время как социальное познание реализуется в плоскости осуществления.
И. Пригожин и И. Стенгерс в известной работе “Порядок из хаоса” приводят рассуждения Броделя о трех временных шкалах и о временном пристрастии.
1. Шкала географического времени - эпохи или зоны.
2. Шкала социального времени - история государств или цивилизаций.
3. Шкала индивидуального времени - история событий в жизни того или иного человека.
Отсюда возникает временное пристрастие - одно общество живет прошлым, другое может быть поглощено будущим. Каждая культура и личность мыслит в терминах временных горизонтов. Такое мышление - источник социальных и экономических трений, но оно же и придает специфику социальному познанию. Причем такое положение применимо не только к обществу, оно в полной мере характерно и для индивидуального человеческого существования. Для иллюстрации мысли о несовпадении физического и социального времени обратимся к классику русской поэзии А.С. Пушкину.
Хоть тяжело подчас в ней бремя,
Телега на ходу легка;
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
