139112 (593970), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Одночасно у композиції присутня скрита динаміка. Фігури складають процесію, направлену зліва на право. Такі урочисті входи імператора в храм відомі за описами у придворному уставі. Єпископ Максиміан, зустрічаючи імператора, держить у руках хрест, архідиякон - Євангліє, один із дияконів - кадило.
У зображені обличя Юстініана і особливо єпископа Максиміана убачається бажання передати портретну схожість. Обличчю Юстініана притамана нахмуреність. Уже немолодий, лисий Максиміан представлений суворим чоловіком. Обличчя Феодори зображено з індивідуалізацією рис. Вона розміщена на протилежній стіні апсиди. Імператриця зі свитою також входить у храм, несучи в руках потир з золотими монетами. Подол її пурпурового плаща містить вишивку фігур трьох волхвів, що підносять дари Богоматері, саме її зображення відсутнє. На голові корона з довгими підвісками. Але не одяг виокремлює імператрицю. Навколо її голови, як і у Юстініана у першій композиції, - великий німб. Феодора зображена на равенській мозаїці з красивим задумливим обличчям. Направлена композиція справа наліво[42,60].
Обидві композиції важливі, тому що відкривають серію розповсюджених у візантійському мистецтві портретів імператорів і замовників храмів. У багатьох церквах Візантії і країн, що входили в орбіту її впливу, стали розміщувати, насамперед на західній стіні, такі портрети світських персонажів. Їх значення особливо зросло в останній, палеологівський період візантійського мистецтва. Крім портретів Юстініана і Феодори в храмі святого Віталія зберглись багато християнських композицій.
У кінці апсиди зображений юний Христос. Він протягує вінок святому Віталію, якого до нього підводить ангел. Зліва від Христа другий ангел представляє Христу єпископа Екклесія, що держить у руках модель церкви. Христос зображений юним, як це часто зустрічається у ранній період візантійського мистецтва.
У християнських храмах обов’язковими були не тільки мозаїки, а й ікони. Самі перші ікони, що збереглися, відносяться до VІ століття. Ранні християни цим словом називали так будь-яке зображення святого. Пізніше словом “ікона” стали називати тільки станкові твори, щоб відрізнити їх від мозаїки, фрески, скульптури.
Походження ікон пов’язують з фаюмським портретом. В Єгипті в ІV столітті до н.е – ІІ столітті н.е., коли мистецтво муміфікації було вже втрачено, стали класти на обличчя померлому дощечку з його портретом. Портрет виконувався енкаустикою. За першими і головними знахідками цих пам’яток у містечку Фаюм вони отримали свою назву. Композиція фаюмських портретів була погрудною або поясною. Художники намагались якомога більше передати портретну схожість, щоб душа, покинувша тіло, могла повернутись назад, знайти того, кому вона належала. Перші ікони були дуже близькими до такого типу портрету. Християнські художники застосовували таку ж техніку[13,164].
На сьогодні відомі ікони VІ століття, що виконані у Константинополі. До них належить “Богоматір з дитиною” та “Сергій і Вакх”. Богоматір зображена по пояс. На її лівій руці сидить дитина - Христос. Дитина має пропорції дорослого, чим передавалась його могутність.
Манера письма відрізнялась багатопластовістю, разом з тим легка і навіть імпресіоністична. Темно-пурпуровий одяг Богоматері і Христа, золото, яке декорує, створює вигляд, що фігури виступають вперед, ніби відриваються від фону.
Інша ікона також цього періоду - зображеня двох святих - Сергія і Вакха. Вона особливо популярна у Константинополі. Святі зображені погрудно, урочисто тримаючими перед глядачем хрести - символи своєї мученицької смерті. На шиях - обручі, які за легендою, одягнули на них, коли у жіночому одязі водили на висміювання Риму [42,74]. Набагато більше середньовічних рис простежується у іконі “Археєпископ Авраам”, створена пізніше і не у столиці, а в східній провінції імперії. Широка лінія окреслює контур фігури, позначає риси обличчя, що надає зображенню графічної сухості. Великі очі передають аскетизм образу. Це вже та ікона, у якій не залишилось і сліду від античного сенсуалізму. Подальшого розвитку ікона набуває у книжковій мініатюрі.
Отож, до VІ століття уже був створений художній стиль, який впевнено можна назвати візантійським. Були вироблені форми мистецтва, здатні виразити будь-яку ідеї. Головним досягненням цього періоду стало створення нових принципів будівлі храму - хрестово-купольного типу.
726-843р. - доба іконоборства. Цей період мав велике значення для розвитку світської тематики в мистецтві. Пишні безсюжетні композиції були ціллю оформлення як церковного так і світського приміщення. Не можна заперечити той факт, що іконоборчий період завдав візантійському образотвочому мистецтву великої шкоди. Були знищені багато творів з складними фігурними композиціями, ікони та мозаїки. Удосконалювався напрям хрестово-купольного храму. 780-797 роками датується церква святої Софії в Салоніках. У порівнянні з Софією Константинопільською вона є статичнішою та масивнішою.
Недивлячись на труднощі, творчі сили художників були направлені у новий, майже нерозвинений напрям. Ними була розроблена складна система декоративних елементів, які збагатили візантійську орнаментацію. Типами орнаментів, складених в ті роки, користувалися живописці Візантійської імперії протягом всіх наступних століть її існування.
Однак цей рух був безперспективним, окільки йшло наперекір багатовіковій національній традиції. Любов до антропоморфного образу була в крові візантійця, крім того, їх теорія та практика лишала образотворче мистецтво в очах тієї ж імператорської влади сильного морально-естетичного впливу. Без цього ідеологічного фактору не могли обійтися ні імперія, ні широкі маси.
Визначною пам’яткою ІХ століття є церква Успіння Богоматері в малоазійському місті Нікея. Ангели у куполі церкви, як зазначено у написі, Сили небесні. Подібно сторожам стоять вони попарно біля престолу, що символізує собою Ісуса Христа. Такий тип мозаїк могли створити тільки художники із столиці. Якщо столичні майстри спиралися у своїй творчості на античні образи, то у провінційних були зовсім інші завдання. Вони створили другий напрям у візантійському мистецтві. Їм ближче було східне мистецтво, а не античне. Про це направлення свідчать мозаїки храму святої Софії в Салоніках (885). Тут в апсиді була зображена Марія з дитиною, а в куполі – “Вознесіння Христа”.
ХІ-ХІІ століття науковці визначають як класична епоха візантійського мистецтва, коли художній стиль найкраще відповідав чітким правилам остаточно сформованого до того часу іконографічного канону. Візантійські майстри виробили закінчений стиль. Художня мова візантійських творів того часу відрізнялась найкращим образом ритуалу. Стиль візантійського мистецтва ХІ-ХІІ століття одержав назву у науці - спірітуалістичного. Саме до даного періоду відноситься визначення Константинополя як “Парижу середньовіччя”[58,143].
У ХІІ столітті традиції візантійського мистецтва не були перервані. З’являються нові стилістичні особливості: більш розвинений архітектурний і пейзажний фон, інтерес до емоційних характеристик. Тимчасове завоювання імперії хрестоносцями мало для розвитку образотворчого мистецтва негативні наслідки. Насамперед у культурному житті назавжди було підірвано верховенство Константинополя. Це сприяло розвитку багатьох художніх шкіл в провінційних, ріст яких раніше підкорявся авторитету мистецтва столиці[15,211].
У Палеологівський період завершується формування художнього стилю. Розквіт віантійського мистецтва був перерваний розгромом Константинополя в1453р., а потім завоюванням усієї імперії турками.
З падінням імперії мистецтво не зупинило своє існування. У складних умовах воно продовжило своє функціонування, і головною його рисою стала традиційність, прив’язаність до форм і образів, що виникли в період незалежності і розквіту Візантії.
РОЗДІЛ ІV. ХРИСТИЯНСЬКА МОДЕЛЬ ХУДОЖНЬОЇ КУЛЬТУРИ СЕРЕДНЬОВІЧНОГО ЗАХОДУ
4.1 СЕРЕДНЬОВІЧНА СИСТЕМА ЦІННОСТЕЙ ЗАХІДНОЇ ЄВРОПИ
Кожен період історичного та культурного розвитку відрізняється самобутнім світовідчуттям і уявленням. Відношення людей до світу систематизується стихійно, а іноді цілеспрямовано, у рамках релігії, філософії, науки, мистецтва. Світовідчуття, що складається на основі способу життя людей, стають його частиною та починають на нього впливати.
Середньовічна ж людина формувалася на основі християнського світогляду, вірніше західною його гілкою – католицизмом. У християнському символі віри, складеному у VI столітті, церква стає єдиною, святою, католицькою і апостольською. Вона називається католицькою (вселенською) тому, що має своїх послідовників, у всіх країнах світу та зосереджується в догматах істини, які рівні для всіх християн. Після поділу в 1054р. християнської церкви на Західну та Східну, з’являється дві її гілки - римо-католицька та греко-католицька. При чому остання стала називатися православною на знак незмінного сповідання правої віри.
Оскільки середньовічна культура базувалась на християнському віровченні варто проаналізувати його основні принципи.
Християнство – релігія спасіння де суттю історії світу є відокремлення людства в образі Адама та Єви від Бога, яке підкорило людину владі гріха, зла, смерті, і повернення до Творця блудного сина, що визнав своє спасіння. Це повернення очолили обрані Богом нащадки Авраама, з котрими Бог укладає заповіт (договір) і дає їм „закон” (правила поведінки). Такий ланцюг старозавітних праведників і пророків перетворюється на драбину, яка приводить до Бога. Але навіть свята людина не може очистись повністю і тоді відбувається неймовірне: Бог перевтілюється, сам стає людиною, вірніше Боголюдиною, в силу свого чудесного народження “від Духа Святого і Матері Діви” вільним від гріха.
Бог – Слово, Спаситель, Син Божий являється як Син Людській, проповідник із Галілеї та добровільно приймає смерть на хресті. Він звільняє душі, які творили добро, на третій день воскресає, являється учням та невдовзі возноситься на небо. Ще через декілька днів на апостолів сходить Дух Святий і дає їм силу виконати завіт Ісуса – проповідати Євангеліє всім народам.
Християнська благовість поєднує в собі етику, основану на любові до ближнього, з перемогою віри, яка “вузьким шляхом” веде до Царства Небесного. Його ціль – перехід у вічне життя з Богом, досягається енергією людських зусиль та Божої благодаті.
Як же християнину бути впевненому у своєму спасінні? Як зберегти віру? Тут і виходить на перший план роль церкви. Церква – носій релігійної та моральної мудрості, що прийшла від Христа до апостолів, а потім до їх учнів; вона також і сфера реальної присутності Христа.
Створення вчення про церкву і її організацію стали для християнства важливим завданням. І ускладнювалися вони в міру поширення нової релігії серед народів Римської імперії. Весь час потрібно було боротись з стресами та розколами, пристосовуватись до нових умов.
За три - чотири століття з’являється християнська літературна община, спірні питання вирішуються на з’їздах єпископів – соборах, де були присутні представники Сходу і Заходу. Для Західної церкви, пов’язаної з областями латинської культури і мови, особливе значення мали праці та діяльність Аврелія Августина (354-430).
“Син байдужого до релігії провінціального аристократа та глибоко віруючої християнки, Августин ніби проклав шлях від батька до матері”. [Джерела] У центрі уваги Августина – проблема зла в людині та боротьба зі злом, причиною якого він вважає матерію. Августин-християнин вважає, що Бог створив людину праведною, однак з правом вибору добра чи зла. Адам і Єва, скориставшись волею, згрішили, занапастили душу гордістю та себелюбством, а грішна душа заражує тіло. Доля нащадків Адама – бути під владою диявола, який їх спокусив, носити у собі першородний гріх. Воля людини здатна тільки на зло, створене не Богом. Воно є наслідком волі людей, які відійшли від Творця.
Боже милосердя відкриває людям шлях спасіння через силу втілення, страждання, смерть Христа.
У Августина було своє бачення догмату триєдності Бога: Люблячий (Отець), Улюблений (Син) і Любов (Святий Дух), яку після вознесіння Христа Отець і Син посилає Церкві. Спасіння залежить не від волі та заслуг людини, а обумовлене благодаттю, діями Бога[11,90].
Отож, перемога над злом можлива лише тоді, коли розум підкоряється авторитету віри, носієм якої є церква.. Августин наголошує, що не можна довіряти ні людям, ні ангелам, ні Євангелію, коли їх слова не підкріплені авторитетом церкви. Тільки вона подає вірно вчення Христа і апостолів, тільки вона має владу прощати гріхи. Проповідь церкви єдина для всіх людей і народів, вона вселенська та католицька. Єдності церкви, “Граду Божого”, який веде людину до Небесного Царства, протистоїть багато земних царств, єресей, сект, якими править диявол. Вищий будь-якої влади “Град Божий” мандрує по землі аж до страшного суду. І хоча він зосереджує в собі любов, має право застосовувати і насилля, в тому числі силу держави, щоб змусити заблудлих підкоритись. Головою вселенської церкви визнав Августин Папу Римського, хоча і протидіяв втручанню пап у справи африканських єпископів.
Проголошена Августином влада авторитету втілилась у владі римського першосвященника над церквою і державою. В ХІІІ столітті на основі підробленого документа “Дар Константина” папа отримав світську владу над Італією. У ІХ столітті фіктивні “Ісідорові декреталії” виголошували, що папі повинні підкорятися не лише митрополити та єпископи, а й собори та імператори. Папа – земний глава церкви та намісник Христа на землі, його вустами говорить сам “князь апостолів” Петро. Догмат про негрішимісь пап у питання віри та моралі, офіційно був прийнятий у 1870р., але ідея належить середньовіччю.
Дискусії (1308-1377рр.), великий розкол католицької церкви (1378-1409), посилення королівської влади, анти-папські собори (1409-1438) і накінець, Реформація XVI-XVII століть послабили владу папства, але не змогли змусити його відмовитись від своїх посягань.
Цей же принцип авторитету покладений і в особове положення католицького духовенства і чернецтва. Католицизм поділяє церкву на небесну та земну. Целібат духовенства мав за ціль не тільки зробити церковні надбання не спадковими, але і відділить кліриків від мирян. Для цього було змінене головне таїнство християнства – євхаристія. Клірики стали причащатись хлібом і вином, а миряни – одним хлібом. Думка Августина про підкорення єретиків була використана при організації інквізиції – особливих трибуналів, які розшукували та засуджували єретиків.
Важливою відмінною ознакою католицизму від православ’я виявилась теза про сходження Святого Духу не від Отця і Сина, що додалася до Символу віри. Поширена у церквах Іспанії та Франції в 1019р., вона була одобрена папою. Дві інші догми, присутні лише у католицизмі – про Чистилище і непричетність Богоматері до первородного гріха (остаточно затверджений папою у 1854р.), також були висхідними із вчення Августина про гріх. Це він розглядав, як деякий борг перед Богом, який людина може “виплатити” заслугами. Ці заслуги у розпорядженні Бога, церкви і папи. Завдяки їм, грішники, що не покаялись за життя, можуть очиститись після смерті – у чистилищі. Богородиця завдяки майбутнім заслугам Христа була звільнена від первородного гріха. Догма “заслуг” привела до торгівлі індульгенціями-грамотами про відпущення гріхів. Масовий продаж індульгенцій у інтересах папства викликав супротив і став однією з причин Реформації.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
