Мифы народов мира II (1250008), страница 256
Текст из файла (страница 256)
Лит.: Литература Шумера и Вавилонии, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973; Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. 1 — 2, М., 1980; Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»), пер. с аккад., М.—Л., 1961; Крамер С. Н., История начинается в Шумере, [пер. с англ.], М., 1965; его же, Мифология Шумера и Аккада, в сб.: Мифологии древнего мира, М., 1977; Афанасьева В. К., Гильгамеш и Энкиду, М., 1979; Deimel A. (ed.), Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Botterо J., La religion babylonienne, P., 1952; его же, Les divinitйs sйmitiques en Mйsopotamie anciennes. «Studi semitici», 1958, № 1; Falkenstein Б. Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z.—Stuttg., 1953; Lambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N., Sumerian mythology, Н. Х., 1961; его же, The sacred marriage rite, Bloomington, [1969]; La divination en Mйsopotamie ancienne et dans les rйgions voisines, P., 1966; Edzard D., Mesopotamien. Die Mythologie der Summer und Akkader..., в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, Abt. 1, Tl 1, Stuttg., 1961; Jacobsen Th., Toward the image of Tammuz and other essays on Mesopotamian history and culture, Camb., 1970; Оппенхейм А. Л., Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации, пер. с англ., М., 1980.
В. К. Афанасьева.
ШУНАХШЕПА (др.-инд. sunahsepa, букв. — «собачий хвост»), в древнеиндийской мифологии мудрец и знаток жертвоприношений. Однажды царь Харишчандра просил Варуну даровать ему сына, которого он по обету принесёт Варуне в жертву. Когда же сын (по имени Рохита) родился, царь всё время откладывал срок жертвоприношения. Подросши, Рохита скрылся в лесах, где вёл подвижническую жизнь. За невыполнение обета Варуна наслал на царя водянку. Несколько раз Рохита пытался вернуться к отцу, чтобы помочь ему, но Индра не позволял ему сделать это. Встретив однажды в лесу брахмана Аджигарту (букв, «голодающий», в «Рамаяне» — Ричика), Рохита попросил его отдать ему одного из троих сыновей, чтобы принести в жертву Варуне. За это брахману, томившемуся голодом, было обещано сто коров. К жертвоприношению был назначен средний сын брахмана — Ш., которого привязали к жертвенному столбу. Однако жрец отказался совершить заклание, и сделать это должен был сам Аджигарта, отец Ш. «Они хотят заклать меня, будто я не человек», — сетовал Ш. Потом по совету риши Вишвамитры он воззвал с мольбой о помощи к Ушас, путы с него спали, и он был освобождён (одновременно и Харишчандра излечился от водянки).
В. Т.
ШУНЬ, в древнекитайской мифологии один из мудрых идеальных правителей (наряду с Яо). Согласно преданию, мать Ш. зачала его, увидев на небе большую радугу (поскольку радуга ассоциировалась с драконом, можно предполагать типичный для китайской мифологии мотив чудесного зачатия героя от дракона). Ш. представлялся в виде горбатого человека с чёрным цветом кожи, большим лбом и особой драконовой метой посередине лба — характерным знаком большинства древних правителей, подчёркивающим их связь с тотемом. Его прозвище Чун-хуа («двойной блеск», «двойное цветение») или Чун-мин («двойная ясность», «двойной свет») связано с наличием у Ш. двух зрачков в каждом глазу (ср. птицу чунмин), что, возможно, свидетельствует о существовании в древности представления о птичьей ипостаси Ш. В древних памятниках он часто называется Юй Ш. (юй — «ведающий угодьями» или «ведающий горами и болотами»); в этом эпитете зафиксировано, как предполагается, наиболее древнее представление о Ш. как охотнике. В стадиально поздних версиях Ш. представлялся, видимо, земледельцем (на поздних народных картинах он изображается пашущим на слоне), примерно в 6—4 вв. до н. э. Ш. приобретает черты идеального в конфуцианском смысле правителя «золотого века» древности.
По преданию Ш. являл собой образец сыновнего благочестия. Со временем Ш. ушёл из дома и занимался земледелием, рыболовством, а затем гончарным ремеслом. Слух о добродетельном Ш. дошёл до правителя Яо, и тот вознамерился уступить ему свой престол, но прежде решил испытать Ш., отдав ему в жёны двух своих дочерей. Сводный брат III. — Сян («слон») задумал погубить Ш., чтобы завладеть его красавицами-жёнами и всем имуществом, полученным Ш. от Яо. Отец велел Ш. починить крышу амбара, а сам поджёг строение, но Ш. из двух соломенных шляп смастерил крылья и, подобно птице, спустился вниз. Ш. приписывается усмирение четырёх мифических злодеев (Сы сюн) — Хунь-дуня, Цюн-ци, Тао-у и Тао-те (Ш. сослал их в отдалённые окраинные земли, повелев им охранять границы от призраков и бесов, нападавших на людей), а также распространение правил почтительного поведения. Только после успешного завершения всех этих деяний Яо уступил престол Ш. Ш. умер, пробыв на престоле 39 лет. Останки Ш. похоронили в местности Цанъу на горе, получившей название Цзюишань («гора девяти сомнений»), где люди часто сбивались с пути и где водились двуглавые змеи вэйшэ.
Б. Л. Рифтин.
ШУРАЛЕ, шюрали, урман иясе, в мифологии казанских татар и башкир (шурали, ярымтык) дух леса, леший. Термин «Ш.», видимо, восходит к древнему названию божества, близкого образу духа почитаемого предка щур (чур) в славянской мифологии. У татар представляется в образе волосатого мужчины с рогом на лбу или голой женщины с длинными грудями, закинутыми, как и у албасты, за плечи назад (в обоих обликах имеет очень длинные руки с длинными пальцами, нередко — только тремя); у башкир — часто также человекоподобным существом с одним глазом во лбу, на одной ноге, иногда — бревном. Ш. занимается охотой, любит ездить на лошадях, имеет жён и детей. Ряд башкирских преданий говорит о происхождении отдельных родов (в частности, группы «шайтан-кудей») от брака человека с женой или дочерью Ш. В одном лесу могут жить несколько Ш. Шурале сбивает людей с пути, заманивает в чащу, может защекотать до смерти. Боится воды: считалось, чтобы спастись от него, надо перескочить через ручей. Ш. можно поймать, уговорив засунуть палец в расщеплённое дерево, а затем выдернув клин. У татар-мишарей Ш. — разновидность злых духов-пиров. В мифологиях других тюрко-язычных народов Ш. соответствуют арсури у чувашей, пицен у западносибирских татар. Термин «Ш.» в различных вариантах распространён среди народов Урало-Поволжья.
В. В.
ШУШНА (др.-инд. susna, от sus-, «сохнуть», «сушить»), в древнеиндийской мифологии демон засухи, побеждённый Индрой, один из даса или асуров. Ш. представляли рогатым (PB I 33, 12) змеем-пожирателем, шипящим (I 54, 5), откладывающим яйца (VIII 40, 10—11). Один из его эпитетов — «вызывающий плохой урожай».
ШЭНЬ, в древнекитайской мифологии и космологии особая категория, в известной мере соответствующая понятиям «дух», «божество», «душа». Под Ш. подразумевались и небесные духи, противопоставляемые злым духам, бесам — гуй и некое одухотворяющее начало, управляющее каждым живым существом. Существовали жертвоприношения небесным духам: тянь-шэнь, считалось, что т. о. приносятся жертвы пяти мифическим государям (см. У-ди)у а также солнцу, луне и звёздам. Термин «Ш.» означает также светлая (ян) душа человека (хунь), противопоставляемая тёмной (инь; см. Инь и ян) душе (по). В средневековых текстах можно найти рассуждения также о наличии Ш. как особого типа «жизненной силы» в каждом из внутренних органов человека [и особо — в сердце, Ш., которая представлялась в виде красной птицы (Чжу-няо)]. Согласно учению о первоэлементах, Ш. связана с огнём; проявлением Ш. в небе является жаркая погода, на земле — огонь. В поздней народной мифологии Ш. — обычно просто добрые духи, божества.
В. Р.
ШЭНЬ-НУН («божественный земледелец»), в древнекитайской мифологии один из центральных культурных героев, с именем которого связывается начало земледелия, мудрый правитель. Образ его, видимо, ещё на весьма ранней стадии контаминировался с образом солярного божества Янь-ди. По преданию, мать Ш.-н. — Нюй-дэн зачала его после того, как увидела чудесного дракона. Представляется, что Ш.-н. имел такой же облик, как и другие мифические пер-вопредки (Нюй-ва, Фу-си), — змеиное тело, человечье лицо, бычью голову (что связано с его функцией бога земледелия) и нос тигра. Считается, что Ш.-н. зелёного цвета (цвет растительности). Когда Ш.-н. родился, в земле сами собой появились 9 колодцев. При нём с неба выпало дождём просо, и Ш.-н. тут же стал пахать землю и сеять его. Ему же приписывается изобретение сельскохозяйственных орудий.
Ш.-н. считают первым «фармакологом». Он ходил с красным кнутом и стегал травы, определяя их целебные свойства, вкусовые качества. У него был специальный треножник, на котором готовились целебные отвары. По преданию, жители Байминьго («царство белых людей») поднесли Ш.-н. животное яошоу («лекарственный зверь»). Когда кто-нибудь заболевал, стоило только погладить зверя по спине и сказать ему об этом, как он тут же мчался в поля и приносил в зубах нужную для исцеления траву. Однажды Ш.-н. проглотил стоножку, каждая нога которой превратилась в червя, и умер.
С Ш.-н. связывается также начало торговли (он устроил первые меновые базары). В поздней народной мифологии Ш.-н. — один из триады мифических государей (сань хуан) — покровителей медицины. Иногда он именуется Яо-ван («царь лекарств»).
Э
ЭАГР (П'Ябгспт), в греческой мифологии бог одноименной реки во Фракии, супруг музы Каллиопы и отец Орфея и Лина (Apollod. I 3, 2).
А. Т.-Г.
ЭАК (Бйбкьт), в греческой мифологии сын Зевса и речной нимфы Эгины. От дочери Скирона Э. имел сыновей Пелея и Теламона, от нереиды Псамафы — сына Фока. Среди греков Э. слыл самым справедливым и благочестивым, поэтому во время долгой засухи, поразившей Элладу, посланцы со всех концов страны прибыли к Э., чтобы он попросил у Зевса дождя. Зевс внял мольбам сына. В святилище Э. на Эгине ещё во 2 в. до н. э. находилась картина, изображающая посольство греков к Э. Вместе с Аполлоном и Посейдоном Э. строил стены Трои для царя Лаомедонта (Pind. Ol. VIII 31 след.). Согласно версии, восходящей к Платону («Горгий», 523 Е), Э. после смерти был за свою справедливость сделан одним из трёх (вместе с Миносом и Радаманфом) судей в подземном царстве (гомеровский эпос знает в загробном мире только одного судью — Радаманфа).
По происхождению Э. является местным эгинским героем, и присоединение к нему на родственных правах саламинского героя Теламона указывает на стремление эгинетов в историческую эпоху обосновать своё право на остров Саламин.
В. Я.
ЭВАДНА (ЕхЬднз), в греческой мифологии супруга Капанея. Э. не захотела пережить смерть мужа и бросилась в его погребальный костёр. Этот мотив, впервые обработанный Еврипидом (Suppl. 980—1075), затем многократно использовался античными авторами как образец супружеской верности. Сыном Капанея и Э. был Сфенел, который участвовал в Троянской войне.
В. Я.
ЭВАНДР (Evander), в римской мифологии внук или сын аркадского царя Палланта (вариант: Гермеса) и Никостраты (вариант: Карменты). Убив отца по наущению матери, бежал со своими спутниками в Италию и, изгнав аборигенов или получив от их царя Фавна землю, по совету Карменты построил укреплённый город на холме, названном им Паллатином то ли в честь отца, то ли в честь дочери Паланты, соблазнённой Геркулесом и там погребённой. Ввёл культы аркадского Пана под именем Фавна, Карменты, Цереры, Конного Нептуна, Виктории, Геркулеса Непобедимого (Dion. Halic. I 33; 40, 2; Serv. Verg. Aen. VIII 296). Принимал у себя Геркулеса и Энея, которому предсказал великую судьбу Рима (Serv. Verg. Aen. VIII 51; 157; 282; 343—345). Став союзником Энея в войне с вождём местного племени рутулов Турном, Э. дал ему отряд под командой своего сына Палланта, павшего в бою. Э. был посвящен алтарь у Авентина, где ему ежегодно приносились жертвы (Dion. Halic. I 31).
Е. Ш.
ЭВ БЕКЧИСИ, в мифологии турок злой дух, домовой. Людям показывается в облике змеи либо уродливого чернокожего человека со свисающей до живота нижней губой, горящими как уголья большими глазами, спутанными волосами, спускающимися до пят. Дом, в котором селился Э. б., хозяева старались продать. По поверьям, Э. б. обитают также в заброшенных строениях. В мифологиях других тюркоязычных народов образ домового имеется у татар (ой иясе, йорт иясе), башкир (ой эйяпе), карачаевцев (юй ийеси), чувашей (херт-сурт), якутов.
Лит.: Гордлевский В. Б., Из османской демонологии, Избр. соч., т. 3, М., 1962, с. 307.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
