История религии (1176715), страница 7

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 7)

В III в. и начале IV в. христианство развивалось дальше по тому же пути, по которому оно шло в предыдущее столетие. Основные этапы этого развития сводились:

• к борьбе за полную легальность, за признание равноправия с прочими религиями;

• к окончательному отказу от всех “крайностей” первоначального христианства;

• к дальнейшей разработке собственной догматики и обрядности;

• к еще большей централизации церкви (местные соборы) и росту влияния клира;

• к борьбе против старых и новых ересей.

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Начало этого процесса было уже прослежено нами в памятниках второй половины II в., в III в. он еще более усилился. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами. В христианской литературе периода гонений сохранились длинные списки конфискованных властями предметов. Сколь значительное место в церковном хозяйстве занимали кладбища, лучше всего свидетельствуют десятки подземных римских катакомб, местами двух-трехэтажных, простиравшихся на многие километры под самим Римом и его пригородами. Еще более обширной областью деятельности епископов были благотворительные учреждения. Все это разнообразное хозяйство находилось в руках влиятельных богатых христиан, которые постепенно начинали заправлять всеми делами общин. Карфагенский епископ середины III в. Киприан жаловался в своей переписке, что “епископы переезжают из провинции в провинцию в поисках рынков, обещающих им наибольшие выгоды, они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии, при помощи низкой угодливости они добиваются наследств и умножают свои богатства ростовщичеством”.
Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества. Кроме того, перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями внутри христианства.
Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем выработается стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений. Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.
Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бедного человека, ставшего помазанником божьим и воскресшего, других – божество, принявшее вид раба, но все они верили в то, что он пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий.
Идея нравственного совершенства и отсутствие выработанной регламентации повседневной жизни привлекали к христианам людей из различных слоев общества и разного уровня образованности. Античная философия тоже говорила о несовершенстве земной жизни, но она предлагала человеку (причем не всякому, а тому, кто способен на это) жить в соответствии с разумом в мире, который не мог уже казаться разумным. Христианство же отрицало земную мудрость, оно обращалось к любому человеку, страдающему, несчастному и обещало ему спасение через веру, именно страдающим, прежде всего, обещана была благодать. Христианство не могло спасти людей от реального страдания, поэтому оно его своеобразным образом обожествляло. По существу, в раннем христианстве, его мировосприятии проявилась психология человека, лишенного всех общественных связей и гарантий. Христиане воспринимали себя временными странниками на земле. В то же время индивидуальный человек находился в центре христианского вероучения: он нес ответственность не только за свои личные действия, но и за всю мировую несправедливость, он обладал возможностью выбрать путь, который привел бы его к спасению, но к спасению в иной жизни.
С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению, весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, “в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода”.
Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “Откровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
Основные положения христианской церкви определены в 12 членах символа веры. Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д. Сутью догмата о единстве бога является утверждение, что есть только один единственный бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно троичен (отец, сын, святой дух). Бог имеет три лица или ипостаси, но все три лица в боге равны между собой. Три лица в боге различны только по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца. Усвоить основные идеи христианской церкви можно только верой, полное постижение разумом догматических истин невозможно.
Отказ от бунтарских настроений раннего христианства проходил с немалыми трудностями. Чем решительнее церковь, отражавшая интересы верхушки христианских общин, примирялась с властью, тем более увеличивалась пропасть между клиром и теми элементами в христианстве, которые в силу своей социальной принадлежности или иных обстоятельств придерживались старой идеологии времен Откровения и первых посланий. До усиления епископата все эти разногласия и противоречия, несмотря на борьбу сект между собой, все-таки как-то уживались в рамках христианских общин. Однако в III в. и позже противоречия привели к расколу и оставили инакомыслящих вне церкви.
В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением о том, что в божественной Троице только бог-отец является вечным. Первым в его творении был сын или Логос. Сын поэтому не может быть равным отцу, он лишь подобен ему. Арианство представляло попытку рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе в г. Никее. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский символ веры, определил время празднования пасхи, выработал 20 канонов или дисциплинарных и богослужебных правил.
Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, духа святого и считавших его первым творением и орудием сына. Второй собор выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.
В Византии в V в. в христианстве возникло течение несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский с 428-431 гг., который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие “богочеловека”. Согласно Несторию, дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.
Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зрения константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофиситами, т.е. “приверженцами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.
В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофелитов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский собор (шестой Вселенский).
На первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы. Как их проповедовали в христианских общинах? Еженедельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии приобрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вырастала в ту пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые эти культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии: его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.
В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда христианство стало государственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределы империи. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство.
Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.
В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., отчасти в VI в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению.
В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства.
Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.
В Европе христианство начало распространяться среди германских племён. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.
Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом христианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.
На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.
С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.
Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.

ГЛАВА 6
РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ: ПРАВОСЛАВИЕ, КАТОЛИЧЕСТВО, ФОРМИРОВАНИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА
И РЕФОРМАЦИИ

В своих официальных документах Западная и Восточная церкви именуют себя вселенскими. До XI в. существовала единая христианская вселенская церковь. Что привело к ее расколу?
Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.
По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.
Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в своё вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия.
Так под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности восточного и западного христианства. У западной церкви – гибкость, быстрая приспособляемость; у восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это не парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни.
Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом.
Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них – перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например, сбор налогов римским иерархом. Постепенно западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния, рос и авторитет ее главы.
К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха - епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов.
В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей.
Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.
Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII столетия римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров.
С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и римского папы Николая I.

Характеристики

Список файлов лекций