Автореферат (1154430), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Анализ предикационной формулы в арабском языке «S опирание P»,рассматриваемой как альтернатива индоевропейской формуле «S есть P», показал, что одно и то же событие может быть описано в разных языках принципиально разными и несводимыми друг другу способами: либо как система«субстанционально-устроенных» вещей, либо как система «процессуальноустроенных» вещей, что в свою очередь говорит о принципиальной разницеспособов описания мира, лежащих в основе западноевропейской и арабоязычной метафизик. Выявление различия двух метафизик - мир как собраниефактов-вещей и мир как нерасчлененное единство вещей в процессах - по сути означает, что перевод между этими двумя мирами - это трансформациясмыслов одной средствами другой.
В этой связи возникает вопрос об абсолютной непереводимости текстов одной культуры (восточной) на язык другой (европейской). Как правило, непереводимость понимается как невозможность передать полноту значений того или иного слова с одного языка надругой, или невозможность передачи внутреннего необъективируемого опыта, подразумевая при этом, что мир, описываемый разными языками, – одини тот же, т.е.
объективно существующий и одинаковый для всех. Вышеука19Там же. С. 17.29занные способы различения культур обретают новое значение в аспектепредложенного А.В. Смирновым понимания культуры как способа смыслополагания20, другими словами, осмысления мира, различения различных«нечто», образующих в своей целокупности мир.
Для субстанциальной картины мира, характерной для западной культуры, мир состоит из вещейсубстанций, обладающих качествами и связанных между собой отношениями(устойчивость такого мира явлена в греческом понятии эйдоса)21. Для процессуальной картины мира, характерной для классической арабской культуры, мир предстает как процесс, в котором отсутствует темпоральная семантика, но есть единство противоположностей.В современном поликультурном мире «номиналистские концепции перевода» обеспечивают перспективное понимание культуры (как способсмыслополагания), разрабатывающее новые механизмы изучения другихкультур без репрессирующего оттенка, который так или иначе присутствует вкомпаративных методологиях, разработанных в и на основе европейскойкультуре. Помимо научно-обоснованного положения о различных логикахсмысла арабоязычной культуры и культуры европейской, апробированном намногочисленных арабских источниках и массивном материале арабскойкультуры, безусловным достоинством этой концепции является предельноуважительное отношение к иной культуре и стремление максимально возможно понять и объяснить ее фундаментальное отличие от культуры собственной.
Определенным недостатком номиналистский концепции смотритсяпроспективный оптимизм, характерный для эпохи Просвещения: демонстрация веры в могущество знания. Нежелательным следствием данной теории,на наш взгляд, может стать умножение теоретического знания, оставившегоза бортом реальность и человека во всей их полноте, ибо, повторяя слова Гете, «математика (в данном случае логика смысла – Р.П.) не может уничто20Там же.
С. 411.При этом культуры, если обладают схожими механизмами смыслополагания, могут совпадать (как вслучае с национальными культурами Европы), в противном случае мы говорим различии культур, ихнесравнимости (как, к примеру, арабской и европейской культур). В первом случае различие будет касатьсяуниверсалий культуры (содержательное различие), во втором случае – механизмов смыслополагания, илифункционирования (логико-смысловое различие). Там же. С. 415.3021жить предрассудки, не в силах смягчить упрямство или предвзятость; в сфереморали она ничего не в состоянии достичь»22.
А без учета нравственных задач такое научное исследование грозит обратиться в абстрактное, не имеющее отношения к реальному диалогу культур (то есть открытому для взаимных изменений, возможного непонимания, готовому соблюдать и уважатьграницы личного пространства друг друга), построение.В третьем параграфе «Герменевтическая традиция понимания перевода» рассматривается герменевтическая традиция, представленная трудами Г. Гадамера и П. Рикёра. В частности, в третьей части этой работы «Онтологический поворот герменевтики на путеводной нити языка» Гадамер говорит о том, что переводчик должен переносить смысл в тот контекст, в котором живет данный участник беседы.
Другими словами, смысл «долженбыть понят в контексте нового языкового мира, поскольку он выражается теперь совсем по-иному. Поэтому всякий перевод уже является истолкованием;можно даже сказать, что он является завершением этого истолкования»23. Ноистолкование в контексте «языкового мира», по сути, означает отсылку к онтологии языка, при которой язык понимается как активное начало в отношении говорящего на нем. Другими словами, язык - это не только грамматика,лексика или иные лингвистические характеристики, а выражаясь языком Гадамера, «это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование24. Это значит, чтолюбой язык – это мировидение, которое неотделимо от культуры, истории итрадиции народа, говорящего на этом языке.
А любое изучение нового языкабудет означать расширение границ исходного мировидения, заданного родным языком. На уровне решения основной проблемы перевода, высказаннойеще Шлейермахером, Гадамером используются традиционные составныеэлементы герменевтического метода, к которым относятся герменевтическийкруг, идея предпонимания, диалогичности и принципиальной незавершенно22Цит. по: Исайя Берлин. Северный волхв. М.
2015. С. 68.Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М. С. 229.24Там же. С. 232.3123сти интерпретации. Результат этого – понимание перевода как завершенияистолкования, а значит создания смысла переводимого текста на языке перевода, что подразумевает определенную конгениальность автору оригинала иготовность стать его соавтором (по сути, это и происходит).Несколько иначе проблема перевода осмысляется в трудах П.
Рикёра,для которого стартовой точкой в его размышлении о переводе становитсяфакт многоязычия. В своей статье «Вызов и счастье перевода» Рикёр возвращается к старой переводческой дилемме Шлейермахера «автор или читатель». По мнению Рикёра, перевод, по сути, - это работа траура, работавоспоминания, когда принимающий язык «сопротивляется» испытанию чуждости другого языка, а другой язык «сопротивляется» принимающему языку.Переводчик вынужден преодолевать многочисленные страхи, среди которыхпервым возникает страх непереводимости, страх того, что «оригинал не будет повторен в другом оригинале»25.
Постепенно желание хорошего перевода, который был бы эквивалентен оригиналу, и страх непереводимости превращают перевод в своего рода пари, что особенно заметно в отношении поэтических текстов. Но перевод философских текстов выявляет дополнительные трудности семантического порядка. В качестве примера Рикёр приводитфилософские термины из немецкого языка, обращая внимание на то, что ониявляются «сжатыми вариантами длительной контекстуальности»26, тем самым подтверждая тезис Б. Смита о наполненности немецкого философскогоязыка культурно-историческими коннотациями, которым невозможно найтианалог в английском языке (в случае Рикёра, французском).
Помимо семантических трудностей выделяются также трудности синтаксические, которыеобусловливают дополнительный ряд непереводимостей в переводе философских текстов. Ценный вклад, который вносит работа траура в перевод, состоит в отказе от идеала совершенного перевода. Траур по совершенству и является счастьем перевода, который в итоге смиряется «с несовпадением между2526Рикёр, П. Вызов и счастье перевода // Логос. 2011. № 5-6(84). С.
149.Там же. С. 150.32адекватностью и эквивалентностью, с эквивалентностью без адекватности»27.В качестве термина, который наилучшим образом передает счастье перевода,Рикёр предлагает термин языковое гостеприимство, который передает сутьперевода как соответствия без адекватности28.Несомненным достоинством данного подхода является его ярко выраженная антропологическая составляющая, без которой история философиикак дисциплина теряет свой смысл и назначение.
Нацеленность герменевтического подхода на диалог, учет культурной компоненты философского учения, отраженного в тексте, которая не просто является неким фоном, из которой будто бы философские идеи вполне могут быть трансплантированы в область чистых идей и служить на благо несколько эфемерному человечеству, атой жизненной средой, вне которой эти идеи легко теряют свою идентичность и жизненность и легко могут превратиться в орудие репрессии, превращаясь, по выражению соотечественника И.Канта И.Г. Хаманна в «бесчисленно неверно понятые слова, персонификации случайных понятий», порождающих «целую вселенную проблем, решать которые столь же бессмысленно, сколь бессмысленно было их изобретать».29 В этом смысле главный инструмент, предлагаемый герменевтикой – интерпретация – является, на нашвзгляд, той охранной грамотой, которая обеспечивает неприкосновенностьцелостности изучаемой культуры.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
