Псевдо-гиппократовский трактат «Об образе жизни» как источник для реконструкции учения Гераклита (1101243), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Поэтому предположение, что у гераклитовского солнца, вместилища испарений, мог быть микрокосмический коррелят (сердце - вместилищедуши-испарения), кажется нам вполне вероятным.Вообще говоря, представление о микрокосмической душе как о сконцентрированном испарении, включающее параллелизм микро- и макрокосма, характерно именно для пневматических концепций. Следовательно, вопреки возражениям М. Марковича, у нас нет оснований не доверять античным сообщениям отом, что в учении Гераклита о душе были «пневматические» элементы.Четвертая глава («Элементы пневматической концепции в De victu и у2829Ср. De victu I, 10 ἐν τούτῳ [τῷ πυρί] νοῦς, φρόνησις…Точнее говоря, свидетельство его стоического источника.20Гераклита») состоит из двух частей.
Первая часть («О понятии ψυχή в De victu»)посвящена анализу концепции ψυχή в De victu, причем в одном из важнейших сэтой точки зрения отрывков трактата (De victu IV, 86) предлагается эмендация.В пункте 1.1 («De victu IV, 86: ψυχὴ ἐγρηγορέουσα или ψυχὴἐπεξέρπουσα?») мы подробно рассматриваем этот отрывок: в нем автор утверждает, что ψυχή в состоянии бодрствования разлита по всему телу и исполняетмоторные и сенсорные функции, а во время сна, когда в них нет нужды, душаполучает некоторую автономию и «распоряжается собственным домом»(διοικεῖ τὸν ἑωυτῆς οἶκον)30.В пункте 1.2 («Οἶκος ψυχῆς и animae domicilium») попытались выяснить,что подразумевается под «домом» (οἶκος), которым душа «распоряжается»?Многие исследователи усматривают в этом отрывке влияние пифагорейских представлений о теле как о «темнице» или «гробнице» души.
Однако, сопоставив De victu IV, 86 с отрывком из приписываемого Галену трактата Dedignotione ex insomniis («О диагностике посредством сновидений») 6. 833. 17,мы пришли к выводу, что в трактате нет никаких следов пифагорейского дуализма души и тела.Напротив, в De victu отчетливо видны элементы «пневматической» концепции души. Так, ψυχή, по мысли автора трактата, - это материальная субстанция, сконцентрированная в некоем «командном центре» 31, посредством которойосуществляются сенсорные и моторные функции (собственно говоря, она является единственным органом ощущения). Таким образом, ψυχή в De victu находится в дружественных отношениях с телом и не имеет ничего общего с пифагорейским представлением о заточенной в теле бессмертной душе-даймоне.В пункте 1.3 («Происхождение пневматической концепции De victu.
Некоторые замечания») мы кратко отмечаем, что пневматические концепции бываютСледуя отчасти манускрипту М, мы читаем ἡ ψυχὴ κινευμένη καὶ ἐπεξέρπουσα διοικεῖ… (душаприходит в движение и, выползая, распоряжается…), а не ἡ ψυχὴ κινευμένη καὶ ἐγρηγορέουσα(душа приходит в движение и, бодрствуя), как предлагает большинство издателей.31Мы даже можем с некоторой осторожностью локализовать этот центр: скорей всего, согласно авторуDe victu, он расположен в сердце. Напомним, в главе 3 нашего исследования мы пришли к выводу, чтодуша (по крайней мере, ее горячая «часть») в De victu I, 10 идентифицируется с огнем, который, в своюочередь, локализован в центральном кругообороте, соответствующем сердцу и солнцу.3021двух типов.
В одном случае, душа отождествляется с вдыхаемый внешним воздухом (Диоген Аполлонийский), в другом – с внутренним испарением из кровии телесных жидкостей.Далее мы приходим к выводу, что концепцию ψυχή в De victu можно описать как пневматизм смешанного типа, т. е. ψυχή отчасти отождествляется свнутренним «врожденным» огнем в организме, отчасти – с вдыхаемым воздухом. В следующих пунктах мы пытаемся продемонстрировать, что гераклитовская пневматическая теория была построена сходным образом.Во второй части («Следы пневматической концепции у Гераклита (в связи сDe victu)») мы вновь возвращаемся к нашей метафоре οἶκος ψυχῆς, и отмечаемее сходство с другой устойчивой метафорой, прочно связанной с пневматической концепцией души и представлением о душе как о единственном органеощущений: «сенсорные каналы как окошки, из которых выглядывает ψυχή».Некоторые исследователи считают, что эта метафора восходит к ДиогенуАполлонийскому, однако Секст Эмпирик приписывает сравнение сенсорных органов с окошками (и пневматическую концепцию души) именно Гераклиту32.Интересным образом, наши источники расходятся в том, какого типапневматизм был у Гераклита.
Так, согласно псевдо-аристотелевским «Проблемам» и стоическому контексту фрагмента 40 Mch, душа у Гераклита – это испарение из телесной реки. С другой стороны, Секст Эмпирик отождествляет ее свешним воздухом (концепция, напоминающая диогенову). Наконец, в Placitaphilosophorum сказано, что душа, по Гераклиту, - это «смешанное испарение»(Ps.-Plut. Placita philosophorum, 898 d 10). Вопрос, какого типа пневматическаяконцепция была у Гераклита, специально рассматривается в следующих пунктах.В пункте 2.1 («Сравнение души с углем в De victu и у Секста Эмпирика») и2.2 («Еще раз о гераклитовских σκάφαι») мы отмечаем, что в реферате гераклитовского учения Секста Эмпирика и De victu присутствует одно и то же сравнение души с загорающимися и гаснущими углями33.Любопытным образом, обе метафоры, «окошки» и «дом души» в De victu, не только встречаются всходном контексте, но и выглядят как части одной метафорической «мозаики».33Секст утверждает, что Гераклит сравнивал душу с углями: угли загораются, когда их подносят к огню,3222Сравнивая оба текста, мы заключаем, что в них имеются общие детали, которые, на наш взгляд, не объясняются случайным совпадением.
Таким образом,мы склонны считать сравнение ψυχή с углями подлинно гераклитовским.Далее мы рассматриваем странное доксографическое сообщение, что Гераклит называл солнце и другие святила «чашами» (σκάφαι), где скапливаютсяи загораются испарения (ἀναθυμιάσεις).Напомним, испарение у Гераклита – это микро- макрокосмический концепт: испарение в космосе – это воздух, а в теле – душа. Причем, если веритьдоксографии, душа, согласно ему, концентрируется в сердце, а испарение – вчашах.Но какое отношение все это имеет к нашему «угольному» сравнению? Делов том, что в контексте некоторых кардиоцентрических пневматических системвстречается сравнение сердца, где концентрируется душа-пневма, с очагом илипечкой, в которых горит уголь (sic!). К примеру, у Аристотеля мы обнаруживаемвесьма полезную типологическую параллель34.На основании этого мы выдвигаем гипотезу, что σκάφαι у Гераклита такжедолжно обозначать что-то вроде очага или полукруглой жаровни.В свое время Мартин Вест предположил, что σκάφαι – это чашевидные зороастрийские алтари35, однако нет никакой необходимости привлекать ближневосточные параллели для толкования этого понятия.
Впрочем, алтарь для воскурения – весьма подходящая для нас трактовка σκάφαι: во-первых, воскурениесовершается на углях, во-вторых, от сжигаемых ароматических субстанций происходит своего рода ἀναθυμίασις, в-третьих, курение благовоний упоминаетсяв собственном фрагменте Гераклита (Mch 77), наконец, у Геродота (Hdt. 4.73–75)словом σκάφη, по-видимому, обозначается наполненная горячими камнямискифская курильница36.точно так же некая «часть объемлющего» в нас загорается, т. е. делается разумной, от контакта с внешним разумным воздухом.34В Arist.
De partibus animalium, 670 a 22 сердце мыслится как резервуар для внутреннего тепла, пневмыи души, и сравнивается с печью.35West, M. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971. P. 157–176.36Чашевидные алтари-жаровни вогнутой встречаются также и в Греции. Например, распространенные вклассическую эпоху низкие переносные жаровни – ἐσχάραι, которые использовались, как в быту, так и вкульте.23Следовательно, вполне возможно, что мы имеем дело с разработанной метафорой, например, такого типа: солнце – это своего рода космический алтарьпечь (σκάφη), а сердце – печь внутри нас, где скапливается и воспламеняетсяψυχή-испарение37.Но если Гераклит действительно подразумевал под σκάφαι алтари и/илижаровни для угля, то его пневматическая концепция, судя по всему, должна была быть, как и в De victu, «смешанной», т.
е. включать некое первоначальноевоспламенение, быть может, за счет первоначального внутреннего испарения, споследующим притягиванием внешнего воздуха.Итак, во второй части мы установили, что сравнение души с углями и представление о светилах как о неких чашах-алтарях также, по всей вероятности, было частью гераклитовской пневматической концепции.В последней части нашей работы («Заключение») мы, после краткой рекапитуляции всех четырех глав, приводим основные выводы, сделанные нами входе исследования:Во-первых, мы констатируем, что, вопреки мнению большинства исследователей, влияние Гераклита в De victu следует признать доминирующим:прежде всего, неизвестный автор заимствовал у него лежащий в основе всеготрактата материалистический дуализм.
Следует также отметить, что мы былипервые, кто связал эту концепцию с гераклитовским фрагментом 53 Mch.Помимо этого, мы доказали, что Дж. Керк и Робер Жоли ошибаются, идругой ключевой тезис De victu: «искусство подражает природе» также восходитк Гераклиту.Во-вторых: убедившись в том, что Гераклит – главный философский источник De victu, мы задались вопросом, зачем он вообще понадобился авторутрактата, и почему тот заинтересовался его учением. Как нам представляется, вгераклитовской философии его привлекла главным образом последовательнопроводимая параллель между микро- и макрокосмом и тесно связанное с нейпредставлениеодушекакоматериальнойпневме,такжемикро-Уверенность в том, что такая трактовка верна, была бы большей, если бы ту же цепочку рассужденийудалось провести для луны и звезд, которые Диоген также называет чашами.
Впрочем, возможно мыимеем дело с экстраполяцией, т. е. у самого Гераклита речь шла о солнце, а в доксографии это было перенесено на другие светила.3724макрокосмическое по своей сути38. Хотя многие наши коллеги не разделяют этомнение, мы не сомневаемся, что автор De victu не только был пневматиком, но изаимствовал свою пневматическую концепцию у Гераклита, у которого душаиспарение в теле и воздухом-испарением в космосе соотносятся как микромакрокосмические корреляты.Наконец: в нашей работе мы поставили задачу реконструировать отдельные элементы гераклитовского учения.