Псевдо-гиппократовский трактат «Об образе жизни» как источник для реконструкции учения Гераклита (1101243), страница 4
Текст из файла (страница 4)
тезис искусство подражает природе всегда может быть подвергнутинверсии и обращен в природа подражает искусству.Такая инверсия возможна потому, что φύσις и τέχνη в нашем трактатеРечь идет о технологических аналогиях, к примеру, такого типа: τέκτονες πρίοντες ὁ μὲν ὠθεῖ, ὁ δὲἕλκει <…> φύσιν … ἀνθρώπου μιμέονται. πνεῦμα τὸ μὲν ἕλκει, τὸ δὲ ὠθεῖ (плотники пилят [бревно], один тянет, другой толкает <…> они подражают природе человека.
Дыхание то тянет, то толкает).2315фактически равноправны, т. к. обе подчиняются единому универсальному принципу, четко сформулированному в De victu I, 15 et passim «ὑπεναντίος ὁτρόπος ἑκάστων, ὁμολογούμενος» (характер всякой вещи противоречив, хотя и согласен) и «ἐκ τῶν ὅλων μέρεα καὶ ἐκ τῶν μερέων ὅλα» (из целого – части, а из частей – целое).Оба тезиса («совпадение противоположностей» и «из одного многое, измногого – одно»), как известно, не только встречаются у Гераклита, но и быливажнейшим элементом его системы. Нам также известно, что Гераклит использовал для иллюстрации своего принципа единства противоположностей аналогии из мира τέχναι (Фрагмент 32 Mch).
Таким образом, мы выдвигаем предположение, что идея «подражания природе» в De victu заимствована именно у Гераклита.В пункте 1.1 мы ищем дополнительное подтверждение этой гипотезы ирассматриваем параллели между каталогом τέχναι в De victu и гераклитовскойдоксографией, в частности, псевдо-гераклитовскими письмами и псевдоаристотелевским трактатом De mundo. Так, в письмах V и VI мы обнаруживаемтезис о подражании природе, но речь идет не об «искусстве» вообще, а конкретно о врачебном искусстве.Кроме того, в псевдо-гераклитовских письмах и в De victu «природа», которой подражает τέχνη, понимается как закон ритмического чередования противоположностей.
Что касается прочей гераклитовской доксографии, то в псевдоаристотелевском De mundo (396 b 7) фрагмент 25 Mch <…> ἐκ πάντων ἓν καὶἐξ ἑνὸς πάντα стоит в контексте рассуждения о подражании, весьма сходного свышеприведенными; причем, согласно автору De mundo, «искусство» подобноприроде в том смысле, что обе они следуют принципу ἐκ τῶν ἐναντίων τὸσύμφωνον (из противоположностей – гармония).Таким образом, два независимых доксографических источника приписывают Гераклиту, причем expressis verbis, одну и ту же идею. Эта идея присутствует также и в De victu, из чего мы делаем вывод, что тезис о подражании природе принадлежит Гераклиту.16Во второй части («Ξύλον πρίζουσι или ξύλον τρυπῶσι.
К интерпретацииDe victu I, 7») рассматривается повторяющаяся в De victu дважды аналогия между процессами в организме (дыханием и пищеварением) и работой плотников(De victu I, 6)24.В ходе нашего исследования мы пришли к выводу, что эта технологическаяаналогия иллюстрирует принцип πάντα χωρεῖ ἄνω κάτω ἀμειβόμενα, который, как было показано главе 1, принадлежит Гераклиту; и поскольку она (аналогия) повторяются в De victu несколько раз без изменения фразеологии, то унас есть все основания предполагать, что перед нами подлинная гераклитовскаяцитата или реминисценция.В последнем пункте этой главы (2.1 «Аллегория «золотой веревки» вPlat. Theaet. 153 c в свете «технологических аналогий» в De victu и у Гераклита»)мы высказываем гипотезу, что в космологии Гераклита присутствовала аналогия, подобная описанной выше аналогии с пилой и сверлом. Платон вTheaet.
153 c приводит аллегорическое толкование знаменитого гомеровскогоотрывка (Il. VIII 17–19) о «золотой веревке». По его словам, Гомер под золотойверевкой подразумевает солнце, постоянно движущееся ἄνω κάτω. Большинство исследователей считают, что эта аллегория принадлежит не самому Платону, а последователям Гераклита25, однако истолковывают ее крайне неопределенно.В пункте 2.1 мы задались вопросом, не была ли она каким-то образом вычитана непосредственно из гераклитовской книги, и пришли к выводу, что описанная у Гомера в этом отрывке детская игра «перетягивание каната» напоминает приведенные выше технологические аналогии с пилой и сверлом в De victu (вобоих случаях речь идет о попеременном движении ἄνω κάτω).Мы знаем, что Гераклит использовал в своей космологии аналогии с дет24Мы предлагаем, вслед за Г.
Бартошем [Bartoš H. The Analogy of Auger Boring in the Hippocratic Devictu. // The Classical Quarterly. 2012. 62.1. P. 92–97], сохранить рукописное чтение в De victu I, 7 и I, 16, иутверждаем, что речь в данном отрывке идет о большом лучном сверле: вокруг его стержня обматываетсятетива лука, и мастера орудуют этим луком, как двуручной пилой, т. е. буквально, «один тянет, другойтолкает».25На гераклитовское происхождение этой аллегории явно указывает контекст, в котором она стоит уПлатона. Напомним, речь в этом отрывке из «Теэтета» (152 e ff.) идет о философах, придерживавшихсяпринципа ничто не есть, но вечно становится, к которым Платон относил, в первую очередь, Гераклитаи его последователей.17скими играми26 (Ср.
фр. 93 Mch). Из этого мы заключаем, что перетягивание каната, скорей всего, подлинно гераклитовский мотив. Более того, судя по сообщению Евстафия (2. 515) и Ипполита (1. 4. 3. 1), у Гераклита могла быть развернутая метафора, описывающая движение солнца в дневном и/или годичном цикле как своеобразное перетягивание каната между «Зевсом» (надлунным пространством) и «Аидом» (подлунным).В третьей главе («Космос как организм и организм как космос в De victu иу Гераклита»), которая, как и предыдущие, состоит из двух частей, речь идет обаналогии космоса и человеческого организма в De victu I, 9–10, и о доксографических сообщениях, которые приписывают такого рода аналогию самому Гераклиту.В первой части мы анализируем весьма любопытное описание человеческого организма в De victu I, 10 как своего рода копии (ἀπομίμησις) мироздания:желудку соответствует море, плоти – земля и т.п.Этот отрывок представляет для нас большой интерес, т.
к. в нем имеютсядве несомненные аллюзии на гераклитовские фрагменты. Соответственно, мызадались вопросом, не является ли сама аналогия между космосом и человеческим телом также гераклитовской реминисценцией.Одновременно нам необходимо было определить точное значение термина«ψυχή» в De victu. В главе I, 9 трактата сказано, что душа (ψυχή) заключена внекоем θερμότατον καὶ ἰσχυρότατον πῦρ, ὅπερ πάντων κρατεῖ (самый горячий и сильный огонь, который правит всем)27.
В пункте 1.1 мы попытались выяснить, где этот огонь локализован.Автор De victu говорит о неких созданных огнем трех кругооборотах(περίοδοι), которые расположены в области желудка, сердца и головы; в макрокосме им соответствуют области луны, солнца и звезд.В пункте 1.1 («Три кругооборота в человеческом теле. Что означаетπερίοδος в De victu I, 9-10?») мы попытались выяснить, обозначают ли кругообороты какой-то определенный орган или систему органов, и пришли к выводу,Гераклит, по всей видимости, использовал также и «спортивные метафоры». Ср. Lebedev A. V. TheCosmos as a Stadium: Agonistic Metaphors in Heraclitus’ Cosmology // Phronesis.
1985. Vol. 30. P. 131–150.27Большинство исследователей считает эту фразу гераклитовской реминисценцией. Ср. Mch 85 εἶναιγὰρ <ἓν τὸ σοφόν, ἐπίστασθαι γνώμη, †ὁτέη ἐκυβέρνησε† πάντα διὰ πάντων>.2618что, судя по параллельному месту в De victu I, 8, περίοδοι в De victu I, 9 – этокровеносные сосуды сердца головы и брюшной полости, однако, помимо собственно крови, по ним движется также вдыхаемый воздух, переваренная пища и,главное, ψυχή.В манускриптах De victu слово περίοδοι получает уточнение πυρὸς, т.
е.«кругообороты огня», но издатели, за исключением Э. Литтре, его обычно удаляют. Мы же, напротив, считаем (пункт 1.2), что рукописное чтение πυρὸςπερίοδοι необходимо сохранить: так, в De victu I, 35 описывается кругооборотдуши, который может быть быстрее или медленней в зависимости от того,насколько активен в нем динамический элемент – огонь (sic!).Если в De victu I, 10 читать «кругообороты огня», то превосходная степеньθερμότατον / ἰσχυρότατον πῦρ, по-видимому, означает, что огонь присутствует во всех трех кругооборотах, но самая горячая его часть сконцентрированатолько в одном из них, причем, скорей всего, в центральном (μέση περίοδος),поскольку именно он соответствует макрокосмическому солнцу.Итак, самый горячий огонь, где сосредоточена душа, мы локализовали вцентральном кругообороте, т.
е. в области сердца. Однако из других мест трактата (De victu I, 25) мы знаем, что душа, по мысли автора, – это смесь воды и огня (σύγκρησις πυρὸς καὶ ὕδατος), которая попадает в организм вместе с дыханием. Таким образом, не ясно, как она может находиться в огне.Тут на помощь приходят параллели из других текстов гиппократовскогокорпуса. В трактате «О священной болезни», современном De victu, мы сталкиваемся со сходным представлением о душе как о вдыхаемом внешнем воздухе,который распространяется по всему телу и исполняет моторные и интеллектуальные функции (De morbo sacro, 16); причем последние сосредоточены в«наилучшей», т.
е. наиболее чистой, части этого разумного воздуха, которая, всвою очередь, концентрируется в одном определенном месте в теле, своего рода«командном центре». Подобного рода представление о ψυχή характерно для такназываемых пневматических концепций.19На наш взгляд, в De victu мы обнаруживаем нечто весьма сходное: душаразлита по кровеносной системе, а ее высшие интеллектуальные функции сосредоточены в огненном элементе28, который локализован в области сердца.Однако представление о душе в De victu больше всего напоминает не Demorbo sacro, где носитель сознания – внешний воздух, а Гераклита и его фрагменты о сухой (огнеподобной) и влажной душе.
Исходя из всего вышесказанного, мы заключаем, во-первых, что последняя фраза главы 10 De victu о душе,сконцентрированной в τὸ θερμότατον καὶ ἰσχυρότατον πῦρ является гераклитовской аллюзией, и, во-вторых, что между концепцией ψυχή в De victu и у Гераклита прослеживается явное сходство.Во второй части («Параллель микро и макрокосма в гераклитовской доксографии. Ἥλιος τοῦ κόσμου καρδία») мы рассматриваем элементы микромакрокосмической аналогии «космос как человеческий организм» в гераклитовской доксографии. В частности, привлекается свидетельство схолиаста29 XII векаГисдоса Схоластика, который приписывает Гераклиту аналогию сердца и солнца(фрагмент 115 Mch).
Эта аналогия связана с представлением о сердце как о месте концентрации души.Из фрагментов и доксографии мы знаем, что солнце, согласно Гераклиту,находится в центре космоса (D. L. IX. 10) и загорается, благодаря сконцентрированным в нем испарениям. При этом испарение мыслится как микромакрокосмический процесс, и ἀναθυμίασις отождествляется одновременно сдушой и воздухом.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
