Псевдо-гиппократовский трактат «Об образе жизни» как источник для реконструкции учения Гераклита (1101243), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Вода иогонь проходят, таким образом, путь ἐπὶ τὸ μήκιστον καὶ ἐλάχιστον / от точки максимума, до точки минимума, причем то, что максимум для огня, – минимум для воды, и наоборот.В пунктах 1.1 («Атрибуция De victu I, 3. Основные взгляды на проблему») и1.2 эта схема подробно анализируется (сначала чисто структурно, т. е. без привлечения философских параллелей) и делается вывод, что она создавалась помакрокосмической модели, т. е.
огонь (πῦρ) и вода (ὕδωρ) уподоблены здесьдню и ночи, которые в годичном цикле также проходят путь ἐπὶ τὸ μήκιστονκαὶ ἐλάχιστον / от точки максимума до точки минимума, т. е. от точки летнегодо точки зимнего солнцестояния, причем летнее солнцестояние (самый длинныйдень в году) – это одновременно maximum дня и minimum ночи, а зимнее солнцестояние, соответственно, наоборот.В пункте 1.2 («Связь между De victu I, 3 и De victu I, 5») высказываетсяпредположение, что дуалистическая концепция элементов тесно связана с последующим рассуждением (De victu I, 5) о постоянном ритмическом движениикосмоса. Эта идея ритмической пульсации выражена в De victu I, 5 формулойχωρεῖ δὲ πάντα καὶ θεῖα καὶ ἀνθρώπινα ἄνω καὶ κάτω ἀμειβόμενα <…>ἐπὶ τὸ μήκιστον καὶ ἐλάχιστον / все вещи божественные и человеческие движутся туда-сюда попеременно <…> до максимума и минимума.Фраза πάντα χωρεῖ, в свою очередь, надежно засвидетельствована в гераклитовской доксографии, из чего мы делаем вывод, что, если наша дуалистическая теория непосредственно с ней связана, то это косвенным образом подтверждает ее (дуалистической теории) гераклитовское происхождение.11В пункте 1.3 подробно обсуждается возможное толкование фразы χωρεῖ δὲπάντα <…> ἄνω καὶ κάτω ἀμειβόμενα из De victu I, 5, которую традиционносвязывают с приписываемой Гераклиту Платоном «теорией потока» и считаютпарафразой знаменитого фрагмента о реках (40 Mch).Рассматривая контекст, в котором эта фраза стоит в De victu 16, мы приходим к выводу, что общепринятый перевод χωρεῖ δὲ πάντα является ошибочным, и χωρεῖ означает здесь не «течет», а «движется».Далее мы анализируем платоновское сообщение относительно «универсального потока» у Гераклита.Сопоставляя свидетельства Филона Александрийского, Лукиана, De victu исобственно Платона (контексты сведены в таблице на стр.
43 диссертации), мызаключаем, что три из четырех независимых источников приписывают Гераклиту представление о попеременном движении, выраженное в формуле πάνταχωρεῖ (все движется), и только один из них (Платон) связывает эту фразу с потоком.Сравнив все свидетельства, мы получаем следующий гипотетический гераклитовский текст: πάντα χωρεῖ ἄνω κάτω ἀμειβόμενα. Причем χωρεῖ подтверждается консенсусом Платона, De victu и частично Лукиана, а ἄνω κάτω иἀμειβόμενα – consensu omnium (форму ἀμειβόμενα следует предпочестьἀμείβοντα, судя по свидетельствам Лукиана и De victu).Отсюда мы делаем вывод, что πάντα χωρεῖ (sic!) ἄνω κάτω – это самостоятельный гераклитовский фрагмент, не имеющий никакого отношения ни кфрагменту 40 Mch о реках, ни к «теории потока»; а платоновская формулыπάντα ῥεῖ представляет собой контаминацию аутентичного тезиса πάνταχωρεῖ и образа реки из фрагмента 40.Теперь мы обязаны объяснить, как эта контаминация могла возникнуть.Для этого мы сначала приводим наиболее вероятное, с нашей точки зрение, токование фрагмента 40 Mch о реках.
Яп Мансфельд убедительно показал, что в16Если во фразе действительно идет речь о «потоке бытия», то неясно, почему, как сказано De victu, онтечет «туда сюда по очереди» (ἄνω καὶ κάτω ἀμειβόμενα).12этом фрагменте речь идет о погружении души в телесный поток, и река у Гераклита – символ не потока бытия, а физиологического потока (притока и оттокапищи в организме), в который погружаются души17.Соответственно, мы приходим к заключению, что контаминация потока идвижения у Платона произошла по нескольким причинам: а) у Гераклита действительно было представление о постоянном движении, но строго ритмизованном; b) в гераклитовской космологии процессы в микрокосме параллельны процессам в макрокосме, так что телесный (микрокосмический) поток вполне могбыть экстраполирован на макрокосм; с) во фрагменте 40 Mch речь шла о психологическом потоке18, который был истолкован Платоном как поток онтологический.Во второй части («Дуалистическая концепция De victu в свете гераклитовских фрагментов и доксографии»), мы, как следует из заголовка, рассматриваемпараллели между De victu I, 3, гераклитовской доксографией и фрагментами.Вначале мы анализируем параллели между De victu (I, 3), отрывком изАристотеля и фрагментом Клеанфа.
Так, Аристотель в (Meteor. 354 b 33) фактически приписывает Гераклиту метеорологическую теорию, согласно которойсолнце питается влагой и потому совершает солнцевороты (τροπαί).Нечто весьма схожее мы находим у стоиков (Клеанфа), которые, как известно, опирались в своей космологии на Гераклита19.Причем сходство с De victu в обоих случаях исключительное: собственно,во всех трех вышеприведенных текстах мы обнаруживаем одну и ту же теорию,согласно которой огонь, как и солнце, питается водой, и совершает обороты, когда иссякает пища.Таким образом, перед нами три независимых источника, имеющие непосредственное отношение к Гераклиту, которые сообщают нечто практическиидентичное.
Из этого мы заключаем, что теория питания огня-солнца, которуюмы обнаружили в De victu I, 3, принадлежит Гераклиту.17Mansfeld J. Heraclitus on the Psychology and Physiology of Sleep and on Rivers // Mnemosyne. 1967. Vol.20. P. 1–29.18Душа, погружаясь в телесный поток, в прямом смысле уподобляется ему, т. е. становится влажной, авлажная душа, по Гераклиту, безумна (ср. фр.
68-69 Mch).19См. Cic. De nat. deor. III, 37 = SVF 501.13Остальная часть первой главы посвящена попытке связать эту теорию с гераклитовскими фрагментами.В пункте 2.1 рассматривается фраза «Ἐξ ἐπομβρίας αὐχμόν», которую мынаходим у Диогена Лаэртия и в так называемых псевдо-гераклитовских письмах(письмо V и VI) в контексте известного биографического анекдота о гераклитовской болезни: философ, заболев водянкой, обратился к врачам с вопросомзагадкой: «Как из ливня сделать засуху?».Анализ доксографических источников заставляет предположить, что фраза«из ливня – засуха», которую некоторые исследователи признают аутентичной,описывает какой-то гераклитовский цикл элементов.
Мы знаем из фрагментовMch 66 и Mch 53, что у Гераклита было, по крайней мере, два таких цикла: один– из трех, другой – из четырех элементов; но судя по всему, к ним следует добавить еще один цикл, включающий только два элемента – огонь и воду, метафорически представленные в наших свидетельствах как «ливень» и «засуха».В пункте 2.2 («Цикл элементов во фрагменте 53 Mch») мы рассматриваемчетверичный цикл из фрагмента 53 Mch и приходим к выводу, что между этимфрагментом и нашей дуалистической теорией есть явное сходство.
Однако досего момента это сходство оставалось незамеченным, поскольку фрагмент53 Mch πυρὸς τροπαὶ πρῶτον θάλασσα, θαλάσσης δὲ τὸ μὲν ἥμισυ γῆ, τὸδὲ ἥμισυ πρηστήρ (обороты огня: сначала, море, а море – наполовину земля,наполовину «престер»20), по большей части, понимают неправильно.Так, πυρὸς τροπαί обычно трактуют как «превращения» огня, однакоБ. Снелль 21 верно заметил, что τροπαί в архаическом греческом никогда неозначает «превращения», а только «солнцевороты». Исходя из этого, мы интерпретируем фрагмент следующим образом: солнцевороты (τροπαί) огня – это метафора, сходная с той, которую мы обнаружили в De victu I, 3: πῦρ здесь мыслится как солнце, «море», «земля» и «перстер» как сменяющие друг друга сезоны22, а весь цикл элементов уподобляется астрономическому годичному циклу.Интерпретация этого гераклитовского термина, означающего, согласно LSJ, «ураган», до сих пор остается спорной.
В описанном выше цикле элементов он стоит там, где ожидался бы ἀήρ-воздух.21Snell, B. Die Sprache Heraklits // Hermes. 1926. Bd. 61. S. 359–360.22Филон Александрийский (De aetern. mund. 109) expressis verbis отождествляет гераклитовский циклэлементов во фрагменте 53 Mch со сменой сезонов Великого года.2014Говоря конкретней, θάλασσα – означает здесь точку зимнего солнцестояние(вода в рамках параллелизма времен года и элементов обычно отождествляется сзимой), а ἥμισυ-ἥμισυ – это в прямом смысле половина солнцестояния, т.е. точки весеннего и осеннего равноденствия (πρηστήρ-воздух и γῆ-земля отождествляются, соответственно, с весной и осенью).Таким образом, двоичный цикл элементов в De victu представляет собойсокращенную версию описанного выше четверичного цикла: напомним, в Devictu огонь также уподобляется солнцу движущемуся от точки максимума (летнее солнцестояние) до точки минимума (зимнее солнцестояние), однако из этойсхемы исключены точки равноденствия.Наконец, в последнем пункте (2.3) мы кратко рассматриваем представлениеоб испарении в гераклитовской доксографии и отмечаем, что испарениеἀναθυμίασις включено у Гераклита как в макро-, так и в микрокосмическиециклы элементов: испарение в космосе – это воздух, а испарение в теле – душа.Вторая глава («О «технологических аналогиях» в первой книге De victu иу Гераклита»), как и первая, состоит из двух частей и двух подпунктов, и посвящена аналогии φύσις (природы) и τέχνη (ремесла/искусства) в De victu и гераклитовской доксографии.В первой части («О гераклитовском влиянии в так называемом «каталогеремесел» в De victu I, 11–24») мы рассматриваем тезис τέχνη τὴν φύσινμιμεῖται («искусство» подражает природе), который лег в основу целого каталога «технологических» аналогий в De victu I, 11–2423.Здесь же мы отмечаем важнейшую структурную особенность аналогииφύσις-τέχνη в De victu, а именно: «подражание природе» предполагает в данном случает не «вертикальные» отношения типа оригинал-копия, а горизонтальные, т.е.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
