Литературные памятники буддизма
Литературные памятники буддизма.
Письменные памятники эпохи буддизма до нас не дошли. Записаны они были на костях, дощечках, листьях. Первые памятники буддизма, дошедшие до нас, датируются III-II вв. до н.э. Сложность еще в том, что эти памятники дошли до нас на двух языках: санскрите и пали. Памятники буддизма можно рассматривать только в комплексе. Самый древний из памятников буддизма называется «Трипитака ». Это название переводится как «Три корзины». Это единственный полный религиозный свод, дошедший до нас и передающий слово Будды. Полностью письменно этот текст был зафиксирован в I в. до н.э. Книга «Трипитака» включает в себя три части:
1) «Виннаяпитака ». Она представляет собой сборник древних канонических правил существования буддистских общин. Это правила, обеты, предписания, которые должны выполнять монахи.
2) «Сутрапитака» (корзина поучений) – проповеди Будды. В эту часть входят так называемые джатаки. Джатака – история прошлых лет. Это презабавные, но поучительные истории о перерождении Будды, распространенные в буддистских странах.
3) «Абитхарма питака » никогда не переводилась на языки народов, не исповедовавших буддизм. Эту часть невозможно перевести на язык небуддистской общины, настолько сложны это метафизические рассуждения, а их лексика настолько связана с метафизикой буддизма.
В Тибете есть два региональных буддистских свода – танжура и канжура. Танжура включает свод познаний о медитации. Канжура рассматривает практику медитации. Оба труда написаны на санскрите. Эти тексты есть на тибетском языке.
Есть ряд канонических языков буддизма:
1) Китайский;
2) Тибетский;
Рекомендуемые материалы
3) Кхмерский (Камбоджа);
4) Японский язык признан каноническим позже.
Буддисты, которые не знаю канонических языков буддизма, несут обет молчания. Любое слово, сказанное буддистом на неканоническом языке буддизма, рассматривается как страшный грех. Существует большой комплекс буддистской литературы на санскрите и пали. Что касается других буддистских текстов, рожденных за пределами ареалов этих языков, они не считаются каноническими. Если немецкий монах напишет труд на любом языке (даже на Китайском), такой труд будет считаться греховном.
Раньше считалось, что иерархами буддизма могут быть только люди, родившиеся на Индостане, но теперь от этого отходят.
Следует отметить, что буддизм изначально изучен очень слабо, т.к. тексты буддизма почти не дошли до нас. Но проследить историю буддизма можно через съезды монахов. Съезды такие называются сангити. Таких съездов несколько.
Первый съезд состоялся после смерти Будды, собрались около пятисот его учеников, и по памяти попытались восстановить его учение. Были восстановлены подробности жизни Будды, подробности его высказываний. И вошло в этот свод 800 000 его речей. Тогда же оформился свод «Виная питака ». Из всех монахов только один Пурана не признал подлинность этих трудов. Так произошел первый раскол в буддизме.
В IV в. до н.э. на втором съезде в городе Вайшари (об этом сангити имеются не только легендарные, но и письменные источники), произошел раскол общины верующих. Ортодоксальные монахи объединились в секту, которая называлась тхеравата – «большинство». Они утверждали, что знание учения Будды – и есть просветление. А последователи монаха Пураны – махасангхики (маха – большая, сангха – община) признали истинным познание божественной природы Будды.
Буддистские исследователи называют причинами раскола разные подходы, т.к. во взглядах они были близки. Для первых важно было просто познать смысл, а для вторых – божественную суть…
На третьем съезде в городе Паталипутра, когда в Индии правил Ашока, признавший истинность буддизма, царь объявил себя покровителем буддизма, стал его упасакой. И III в. до н.э. вошел в историю как золотой век буддизма: строились монастыри, община богатела. Тхеравата стала называть себя высшей школой.
Третий съезд считается отправным моментом в признание раскола в буддизме. Последователи школы старой мудрости составляют большинство среди буддистов. Они живут в Индии, в Шри-Ланке, в Мьянме, в Таиланде, в Лосе и в Камбодже.
Что касается меньшинства, они создали школу новой мудрости на третьем съезде – школу Сарвастивада. Она распространена сильнее за пределами Индостана. Впрочем, они есть и в Лаосе, и в Японии, и в Индии.
На основе этих двух школ сформировалось два направления в изучении буддизма:
1) Хинаяна (малая колесница) – заниматься изучением буддизма могут только буддисты, только монахи, только родившиеся на территории полуострова Индостан. И только они могут достичь просветления.
2) Махаяна (широкая колесница) – заниматься изучением буддизма могут все люди, вне зависимости от рождения, и все они могут обрести просветления, если следуют идеям буддизма.
Махаяна недолго оставалась единой, т.к. в I в. н.э. от махаяны отделилась ваджраяна, или тантризм (от слова тантра – тайное зрение) (в пер. алмазная колесница). У Будды на иконах есть третий глаз, с помощью которого он может видеть прошлое и будущее. Тантризм уделял особое внимание паранормальным способностям человека. В рамках тантризма появилось много различных школ, связанных с изучением психики человека. Кроме того, тантризм изучал жесты, речь, магические формулы и заклинания – оккультные явления.
Хронология распространения буддизма и пантеон буддистских богов.
1) Возник буддизм в Индии в середине I тыс. до н.э.
2) В I в. до н.э. буддизм утвердился на островах вблизи острова Индостан.
3) В I-ых веках н.э. буддизм утвердился в средней, передней и центральной Азии. В Афганистане были найдены изображения Будды, высеченные в скалах.
4) В I в. буддизма распространился в Китае, в IV – в Корее, в XIII-XVI - в Монголии, где он вытеснил язычество и ислам, в XVII – в Калмыкии.
Когда буддизм стал мировой религией? Принято считать, что в начале нашей эры. Тогда он распространился по всему Дальнему Востоку и обрел сотни миллионов адептов.
Сложный вопрос – пантеон буддизма. В сущности, в буддизме долго вообще не было пантеона богов, и оформился он ко II-III вв. н.э. Самым верховным божеством является создатель учения Будда. Наряду с ним почитается 999 будд, в миру достигших просветления. Назовем самых почитаемых из них:
1) Майтрейя. Это будда будущего, грядущего мирового порядка, всего инновационного и нового. Он является самым справедливым и честным буддой, его цветом является красный цвет, его символом – солнце, огонь.
2) Будда Ваджрапани. Это последний, 1000-ный будда. Это будда, который является борцом с косностью, глупостью, борется с консервативными затхлыми настроениями.
3) Адибудда – это будда, который сотворил материальный мир.
Есть еще довольно много региональных будд: будда юга, севера, запада, востока, центра. Есть будды промежуточных направлений (юго-запада, северо-востока). Все будды – мужчины. Есть два будды, которые могут принимать облик мужчины или женщины, когда захотят, – это будда Майтрейя и будда Тара (будда милосердия).
С точки зрения буддизма, должно быть 1008 будд. Но последние восемь еще не родились.
Кроме будд в буддизме почитают еще одну группу – бодхисаттвы (ботхъи – дерево познания, саттва – просветленный) Кто это такие? Это люди, которые добровольно отказались от просветления и места в нирване и решились остаться в миру и спасать других существ. Все эти персонажи буддистских историй стали воплощением лучших человеческих качеств: милосердия, мудрости, доброты, справедливости.
Еще в пантеоне буддизма есть архаты – буддистские святые, герои, мученики. В хинаяне их 18, в махаяне – 16.
Также буддистами почитаются пратьекабудды. Пратьекабудда (будда для себя) – это тот, кто все делает только для себя. Подобных богов ни в одной другой религии нет.
И, наконец, еще одна группа своеобразных существ – это идамы - божества-охранители. При входе в буддистский храм располагаются два охранителя: справа и слева с гневным обликом. Они отгоняют от храма злых духов. В самом храме стоят божества, которые имеют полугневный облик. Они менее вооружены, чем идамы снаружи (те имеют палицы, пращи, копья). На выходе стоят божества с мирным обликом: с книгой, с инструментом – они напутствуют людей на мирную жизнь.
ВТОРОЙ ВОПРОС. Учение Будды изложено в сутрах. В них же изложена и философия буддизма. Самой главной в буддизме является первая сутра. Она была оглашена в Бенаресе (Барансии). В ней изложен праведный, серединный путь. С точки зрения буддизма, во всем нужно соблюдать гармонию и придерживаться середины.
Во второй сутре изложены взгляды будды на человеческое тело и душу. По буддизму, именно тело человека является грешным, а душа – свободна от грехов.
Третья сутра посвящена движению колеса жизни. Оно называется сансара, приводится в движение неведением. По Будде, все в жизни начинается с неведения.
Далее все изменения, которые происходят в жизни, происходят благодаря движению тхарм – это все, из чего состоит материальный мир. Это основная философская категория буддизма. С точки зрения буддизма, тхармы постоянно пассивны, но что-то может выбить их из пассивности, они возбуждаются и становятся источником разнообразных превращений. Тхармы рождаются и умирают, гаснут как пламя свечи, и это поведение тхарм способствует эволюции, которая характерна для природы и общества. Буддизм отрицает реальность мира. Этот мир также виртуален, как виртуальное пространство. То есть весь наш мир, в котором мы живем идышим, иллюзорен.
Буддизм выделяет пять типов тхарм:
1) Тхарма формы, которая отвечает за форму, за некие физические конструкции;
2) Тхарма мысли;
3) Тхарма сознания в большей мере связана с моралью, с нравственностью;
4) Тхарма импульса, которая ни от чего не зависит,.
5) Тхарма просветления – высший тип тхармы, который определяет само развитие буддизма
Еще одна важная категория буддизма – нирвана.
29.09
Следует отметить, что смысл соблюдения этических норм заключается в соблюдении закона кармы. Карма характерна не только для буддизма, но буддизм воспринял этот закон у религий, существовавших на Индостане в предшествующий период. Карма была заимствована в философии индуизма. Как рассматривали буддисты понятие кармы?
Карма – совокупность добродетельных и недобродетельных поступков. Тем больше добродетельных поступков, тем карма больше позитивна, чем меньше – тем более негативна. Буддисты верили, что карма, присущая человеку, зависит от предыдущих поколений. Карма – это сумма добродетелей и пороков не только нынешней, но и предыдущих жизней. Говоря о карме, буддисты развивали свое учение. Некоторые рассматривают карму как свет, который излучает человек: чем больше добрых поступков совершает человек, тем он светлее, чем больше плохих – тем он темнее. Даже убийство комара или мухи считается у буддистов негативным поступком. Буддисты сравнивают карму с рекой, в которую выпадают чистые воды из родников и зловонные воды, которые губят и поддерживают реку. Аналогичным образом складывается и карма: она может быть позитивной и негативной. Позитивная карма всегда является созидательной, а негативная – разрушительной. Карму человека можно почувствовать: можно чувствовать себя хорошего или плохо в присутствии нового человека.
Закон кармы сыграл очень большую роль в укреплении этического стандарта мирян: каждый буддист понимал, что, соблюдая кармический закон, он наращивает карму своих детей. В буддизме поощряется автоматическое соблюдение моральных установок: их надо соблюдать по инерции, не задумываясь. А, если человек на автомате сделал что-то плохое, это ему прощается. В буддизме есть формула: «Встретишь буду – убей буду, встретишь патриарха – убей патриарха». В основе морали и этики буддизма лежит принцип ахимсы. Ахима – это принцип ненасилия, не причинение зла и непротивление злу насилием. Последний принцип скорее подходит для христианства, а ненасильственное сопротивление – принцип буддистов. Как понимать этот принцип? Бить нельзя никого: не насекомых, ни животных, ни тем более людей, нельзя даже оскорблять их словом и плохо думать о них; нельзя наносить урон растениям, разбивать белковые продукты (разливать молоко, разбивать яйца). Нужно отметить, что в буддизме существует целый ряд заповедей, которые базируются на первой проповеди Будды. Они очень просты:
1) Нельзя убивать;
2) Нельзя грабить;
3) Отвечать на зло добром;
4) Не прелюбодействовать;
5) Не сотвори себе кумира.
Буддисты считали, что добрые и злые дела следуют за человеком как тени, и если человек не искупил вину за содеянное, то искупление переходит на его детей. Образцом этики буддизма является персонаж буддистской мифологии Пурна. Имя это в переводе с санскрита означает «чистый», «прозрачный». Эта история как нельзя лучше характеризует этику буддизма. В обычной жизни последовательные буддисты ведут себя именно так.
Красивый и мечтательный юноша Пурна решил посвятить свою жизнь буддизма и попросил свсоепго учителя изложить его нормы буддизма. Учитель решил, что этот ученик очень способен, и его нужно отправить на жертвенный обряд. Ученик был отправлен в легендарную страну Шрапапараптака, где живут гневливые, злые и жесткие люди. И накануне отъезда Пурны учитель призвал его к себе и спросил: «Что ты подумаешь, если они разозлятся на тебя?» «Значит, они добры и кротки и не решились побить меня руками и камнями». «А если они побьют тебя камнями и палками?» «Тогда они добры и кротки, потому что могли побить меня мечами». «А если они побьют тебя мечами?» «Значит, они добры и кротки, потому что они могли меня убить». «А если они тебя убьют?» «Значит, они добры и кротки, потому что лишат меня связей со злым миром». Пурна уехал в страну Шрапапараптака, и, когда там решили его убить, он скинул с себя одежды и шагнул на смерть.
Нирвана, по словам Будды, – это исчезновение мучений, состояние, когда ничего не хочется, думать не о чем, состояние полного освобождения от страданий, огорчений, отречение от мыслей, освобождение от всех переживаний. Следует сказать, что в таком состоянии вообще должны исчезать мысли об окружающем мире, о своем я, думать ни о ком нет никаких сил, и это состояние иногда называют состоянием пустоты, т.к. от всего можно освободиться. Как считают ученые, это полная деградация человека, т.к., пока человек живет, он думает, страдает, ощущает. С другой стороны, нирвана, с точки зрения буддизма открывает путь в непознаваемое и непознанное, просто это прекращение одного бытия и переход в другое бытие. В буддизме нет понятия «небытие», в то время как, в исламе и христианстве оно есть. Также в буддизме есть посюсторонняя и потусторонняя жизнь, и, если посмотреть на всю цепочку бытия буддистов, то одна жизни просто чередуются. Возможно, именно поэтому усиливается акцент буддистской теории на этику.
Чтобы достичь нирваны, буддистам приходится много работать и страдать. Но далеко не все буддологи считают, что это можно сделать при жизни. Большая часть буддизма считает, что при жизни достичь нирваны невозможно. Адепты буддизма признают возможность достижения нирваны после жизни, т.е. после освобождения человека от тела. Но эта идея достижения нирваны после жизни не очень привлекательна, т.к. люди хотят просветления только при жизни. Потому буддологи школы Махаяны ввели понятие «просветления» перенесли возможность достижения нирваны для других людей и обозначили переходные пункты, где человек может достичь нирваны.
Что это за переходные пункты? Такие пункты имеются на территории Индостана и, в меньшей степени, Тибете. Вообще, полуостров Индостан рассматривается как особая территория, где достаточно часто проходит процесс достижения нирваны при жизни. С одной стороны, это просто: Будда прожил жизнь и обрел просветление там. Но, с другой стороны, если руководствоваться достижениями современной науки, следует отметить, что основная масса людей с паранормальными способностями (провидцев, гениальных математиков, людей с аномальными качествами) рождается именно на Индостане. С чем это связано, трудно сказать. Кроме того, аномальных явлений на Индостане тоже немало. О них не рассказывают широко, т.к. на территории Индостана в рамках буддизма и других религиозных учений имеется установка на соблюдение некой завесы секретности. Был такой замечательный русский художник и мыслитель Николай Рерих. Он в свое время отправился в Индию, в Гималаи, чтобы увидеть транзитные пункты буддизма. Подобного рода путешествия были характерны для России рубежа XIX-XX вв. Были и другие известные люди, задававшиеся этой целью: Максимилиан Волошин.
По достижении нирваны прекращается цепь перерождения. Путь к нирване является многоступенчатым и он не прост. Обрести нирвану можно в процессе медитации, в процессе созерцания религиозных объектов, а также в состоянии транса, который сопровождает высшую степень медитации.
В процессе медитации получить просветление можно тоже только на Индостане.
ТРЕТИЙ ВОПРОС. Все, что мы узнали, связано с ортодоксальным буддизмом, который зародился на Индостане. Китай – вторая родина буддизма. Сложно сказать, когда буддизм проник в Китай из Индии. Скорее всего, в 1 или в начале 2 в. н.э. Процесс распространения буддизма в Китае оказался невероятно сложным и длительным. Китай – страна активной культуры. Активная культура впитывает в себя всевозможные наслоения, перерабатывает их и выдает за свои собственные. Любое учение из вне Китайцы адаптируют и превращают в свое собственное. Сравнительно недавно то же самое произошло с марксизмом-ленинизмом. Что касается буддизма, он тоже подвергся китаезации. Что с ним произошло в Китае?
1) Буддизм воспринял традиции даосизма. Дело в том, что буддизм и даосизм распространялись в Китае в одной среде. Даосские и буддистские монахи иногда жили в одном монастыре и исповедовали близкие взгляды. Из даосизма Китайский буддизм воспринял идею Дао, отождествив ее с идеей пути, ведущего к просветлению.
2) На Китайский буддизм повлияло конфуцианство. Это не религия даже, а скорее философия или искусство жизни. Из него буддисты взяли идею Сяо. Она означает полное подчинение младших по возрасту и положению старшим по возрасту и подчинению – это формула сыновней почтительности. Идея Сяо представляет собой не идею зависимости младших от старших, а идею взаимозависимости. Буддизмом была взята еще одна конфуцианская формула, которая определяется категорией Ли, которая определяет порядок и ритуал, который характерен для политической, социальной и культурной жизни.
В Китае буддизм называется чань. Собственно, именно Китайский буддизм проник в Японию в V-VI вв. н.э., когда учение чань оформилось. Япония тогда была частично аннексирована Китаем. В Японии буддизм стал называться дзэн. Чань и дзэн – это одно и то же, серьезных различий между Китайским и японским буддизмом не существует. Что можно сказать о чань?
Чань в переводе с Китайского означает медитация, и именно медитация является основной практикой Китайского буддизма. Целью Китайского буддизма и всех буддистов является достижение транса в процессе медитации. Понятие чань толкуется по-разному.
Если говрить о простом определении. Но эти различные трактовки близки:
1) Любовь к жизни;
2) Любовь к миру
3) Любовь к природе;
4) Чань – это самоуглубление, избавление от страданий, озарение. Такой любви не знает ни одно другое учение.
Это безграничная любовь к миру, к жизни, к природе, ко всему живому. Каноническая литература чань-буддизма сложилась в довольно долгое время и, прежде всего, базируется на классическом буддистском каноне. Книги, которые входят в трипитаку, являются каноническими и в чань-буддизме. Но в чань-буддистский канон входят:
1) Книга «И-цзин» – «Книга перемен»,
2) Книга «Дао (путь) Дэ (гармония) Зцин (закон)» – «Книга о пути и гармонии». Даосский канон прошел в буддистский канон в Китае
3) «Лун Юй» – «Беседы Конфуция с его учениками».
То касается сутр, они были переведены на Китайский язык монахом Даоань. Это был даосский монах, который перевел буддистские сутры на Китайский язык, и надо сказать, что этот перевод оказался чрезвычайно точным, дошел до наших дней, т.к. дошел в нескольких копиях. И в настоящее время специалисты, которые читают эти труды, восхищаются талантом этого монаха. Что касается идей, которые проникли в эти сутры извне, то это идея озарения. Просветление тут сродни озарению, то есть присутствует элемент случайности В Китайском буддизме мысль о таком озарении уже упоминается.
История возникновения школы чань связана с именем человека, который долго считался легендой. Но уже в XIX-ХХ вв. выяснилось, что это реальный человек – Бодхидхарма. Он достиг высокого положения в буддистской иерархии. Он стал 28 буддистским патриархом Индии, но затем переселился в Китай и стал первым патриархом школы чань. Он привнес в учение целый ряд оригинальных идей и еще более оригинальный ритуал, который индийскими буддистами называется антиритуал – чайная церемония. Он отверг пышный индийский ритуал общения с Буддой и чайную церемонию сделал ритуалом. Ботдхидхарме приписывают выражение: «Дух чань подобен вкусу чая». Вообще распространение чайной культуры в Китае приходится на распространение буддизма в стране. И Бодхидхарма был потрясен качеством чая. Само слово чай в Китае произносится почти также, как у нас.
Существует странная легенда о Бодхидхарме. Он избрал медитацию как практику буддизма. Он провел в ней 9 лет, где сидел в позе лотоса, уставившись в стену. И однажды во время медитации он заснул, а, когда проснулся, очень разозлился на себя: вырвал ресницы и бросил их. По легенде, на том месте, куда он бросил свои ресницы, вырос чайный куст, и чай стал культивироваться как с/х. культура. Сам факт того, что Бодхидхарма заснул, разозлился и бросил свою ресницу, привел к интересной идее о мгновенном прозрении.
Второй патриарх Китая Хойкэ (487-593 гг. н.э.). Он изобрел чрезвычайно интересную практику буддизма, которая называется вэнь-да (вопрос-ответ). Суть ее заключается в постановке парадоксальных вопросов и поиске парадоксальных ответов. В Японии парадоксальности возникает больше, чем в Китае. В Японии эта практика называется коан.
Что такое вэнь-да? Например, буддистский наставник спросил своего ученика: кто есть Будда? А ученик ответил: «Кипарис, или плывущее по небу облако, аромат чая…». Что касается Японии, то практика «вопрос-ответ» перешла в буддистскую практику как коан. И самая хрестоматийная буддистская задача звучит так: удар двумя ладонями – хлопок, а что такое удар одной ладонью? Ответ был найден лишь в XIX веке: удар одной ладонью – звучание тишины.
Третий патриарх Сэнцан ввел в теорию и практику буддизма идею о тождестве субъекта и объекта и заложил, таким образом, основы чаньской эстетики. Человек в своем понимании – и субъект, и объект. Сэнцан это свое понимание перенес на весь окружающий мир. С его точки зрения, человек, который смотрится в свое отражение, – это субъект. Некоторые прорицатели работают с фотографией.
Четвертый патриарх Даосинь разработал специальную тренировку тела и духа, которая должна была быть нацелена на специальное физическое упражнение, помогающее вхождению в медитацию или в транс. Это одна из школ, которая называется гимнастикой ушу. В ушу много школ: школа обезьяны, крысы, тигра, кошки, змеи, черепахи. Также он изобрел дыхательную гимнастику – цигун.
Пятый патриарх внес раскол в буддизм, связанный с формулой «на пути к просветлению». С его именем связано появление к радикальному буддизму, который впоследствии сошел на нет
13.10
Традиционное искусство буддизма связано с искусства чая. Именно Китайцы впервые открыли свойства чайного листа. Чай можно читать исключительно китайским растением, т.к. изначально он произрастал в Китае. Китайцы стали его использовать как бодрящий напиток, снимающий усталость. Именно в Китае возникла особая церемония дегустации чая – гунфу ча. Гунфу ча – особый ритуал дегустации чая. Он по сей день существует в Китайских монастырях, в них проходит аутентичная церемония настаивания и пития чая. Чай – неотъемлемая часть повседневной жизни в Китае. Там ни одни переговоры, ни одна беседа и встреча не обходится без чая. Китайцы пьют только зеленый чай, а черный считают испорченным. Это так и есть, т.к. техника приготовления черного чая была придумана португальцами, которые перевозили чай в мешках на кораблях. Эти мешки попадали под дождь, они намокали, высыхали, потом снова намокали и высыхали, и так возник черный чай. Он имеет гораздо меньше свойств, чем зеленый чай. Чай – часть жизни Китая.
Впервые где-то в середине VIII в. в Китае были соединены вместе все знания о чае, и монах Лу Юй издал первую энциклопедию чая «Ча Цзин».
В Китае чай заваривают в керамических чайниках. Лучшими считаются чайники из красной глины. Самые большие чайники – 200-250 мл. Маленькие чайнички на 30-50 мл ценятся наиболее высоко. В Китае существует несколько десятков чайников, т.к. сортов чая много, и для каждого свой чайник. Настоящий зеленый чай передает своему чайнику аромат чая, и если постоянно заваривать один сорт чая в одном чайнике, сосуду передастся аромат чая, и потом можно будет наливать туда просто воду, и она будет источать аромат чая.
Чайники из красной глины называются шиваньскими. В них существует двойное дно: во втором дне находится воздух, который при кипячении нагревается. И благодаря такой воздушной пробке долго остаетсяя тепло. Чай – уникальный напиток, содержит много витаминов и масел. Он используется как мочегонное средство, а также повышает общий тонус организма. Считается, что хороший чай продлевает жизнь. Китайцы относятся к чаю потребительски, делают из него бизнес. Но следует сказать, что чайная церемония проводится только в монастырях. Для туристов она никогда не проводится. Эта привилегия была завоевана монастырями, и они платят большие налоги в государственную казну.
В Китае чай остался частью повседневной жизни. В Японии чайная церемония обрела светский характер и стала частью японской массовой культуры, в отличие от Китая. Японский чай чрезвычайно дорог, т.к. единственная территория в Японии, где можно выращивать чай, примыкает к океанскому побережью, а Япония – страна повышенной сейсмической активности. И чайные плантации заливаются морской водой, что придает чаю особый вкус. В морской воде вокруг Японии много йода, и японский чай имеет специфический вкус.
С чайной церемонией японцев познакомил монах Эйсчай, который научился культивировать чай. Он перевел на японский многочисленные Китайские трактаты о чае и отождествил вкус чая со смыслом цзен.
В Японии чайная церемония называется тя-ну-ю. В буквальном переводе «искусство чая». Японцы рассматривают чайную церемонию именно как искусство. В процессе чайной церемонии используется специальная посуда, специальные инструменты, различные бубенчики для вбивания чая, различные ложки, и многое другое. Есть три принципа, на основе которых существует чайная церемония:
1) Ваби («красота бедности», «суровая простота») – в процессе церемонии используется лаконичная простота. Традиционная чайная комната имеет размеры 2х6 татами (татами 1,8 м2). И в такой комнате должны поместиться 5-7 человек. Высота и ширина входа в комнату достигает 60-ти см. Освещение в чайной1 комнате тоже очень приглушенное. Украшает ее ниша, в которой размещается некая композиция. Это украшение называется какэмоно. Это могла быть каллиграфия старого мастера, картина, икебана, оригами
2) Принцип саби подчеркивает красоту старины. В настоящее время, когда чайная церемония стала средством привлечения туристов, старинных предметов для чайных церемоний не хватает. Потому у японцев разработана техника старения посуды. Перед обжигом посуду помещают в холодильник, потом в печь, потом снова в холодильник, и так несколько раз. В итоге посуда имеет трещинки, что придает ей некую старину.
3) Принцип югэн (в пер. невыразимая словами истина). На монастырской церемонии нельзя говорить вообще, а на светской церемонии можно говорить лишь о красоте чайной комнаты, о вкусе чая и о погоде. Но больше – НИ О ЧЕМ.
Существуют еще и правила чайной церемонии:
1) Ва – гармония, единение людей с природой и друг с другом;
2) Кэй – это почтительность, взаимоуважение, стремление избежать конфликтов;
3) Сэе – чистота (причем не только гигиеническая, но и духовная).
4) Дзяку – спокойствие.
Чайная церемония проходит в чайной комнате, чайная комната расположена в чайном доме, который расположен в чайном саду. Везде должна царить тишина. Сады должны быть расположены так, чтоб в них не было слышно никаких звуков. Чтобы попасть в чайный дом, нужно пройти по специальной дорожке, которая называется роси. Это дорожка росы. Эта дорожка петляет по чайному саду, и петлять по ней можно долго. Она проходит рядом с бассейном цукубаи. В нем омываются участники церемонии: они моют руки, лицо и кланяются красному каменному фонарю. После того, как этот ритуал произошел, все следуют к чайному домику. Чайный дом называется тясицу. Характер чайной церемонии зависит от времени года. Есть два вида чайной церемонии:
1) Кой-тя – «густой чай ». Его готовят зимой, в больший керамической чашке, из которой каждый участник отпивает по очереди. Каждый участник имеет горячую салфетку. Перед тем и после того, как отпить, он протирает край чашки. Чай напоминает взвесь.
2) Усу-тя – «жидкий чай ». Он заваривается в специальных чайниках и разливается в чашки для каждого гостя отдельно. Такой чай быстро остывает, т.к. подают его в тонкостенных чашках.
Характер чайной церемонии зависит от времени года, от времени суток. Еще одно правило чайной церемонии гласит: «Настрой свое сердце на один лад с другими сердцами, никто не должен жить ради себя, живи в гармонии с другими людьми». В Средние века, когда самураи приходили на чайную церемонию, они всю свою экипировку оставляли за пределами чайной церемонии, а около меча сажали своего адъютанта. И адъютанты располагали мечи таким образом, чтобы их острие было направлено на них самих.
Участники чайной церемонии одеваются особым образом. У самураев в Средние века были однотонные шелковы кимоно желтого цвета, и на них были нашиты фамильные гербы. От этих накидок и пошла форма, в которой совершают чайную церемонию. Это шелковое желтое кимоно с фамильными гербами. Кроме того, частью специальной одежды являются специальные носки – таби. Они предназначены для деревянной обуви - гэта, которая цепляется за ногу между указательным и большим пальцами. В Японии принято оставлять гэта за пределами чайного дома.
На церемонию ходят все японцы с веером, т.к. в чайном доме может быть жарко или натоплено. Чайный дом делится на чайную комнату, комнату для ожиданий и подсобное помещение. При входе в дом люди оставляют обувь на специальном камне, который прогревается. Атрибутами чайной церемонии являются:
1) Чашка – самая драгоценная реликвия, в которой чай гостям только демонстрируют.
2) Коробка с чаем;
3) Ложка для помешивания,
4) Бамбуковый венчик для взбивания чая
До настоящего времени мастера не используют электрических приборов для мытья посуды, они моют ее руками при температуре 60-68 градусов. Порядок церемонии: сначала участники усаживаются вокруг хозяина, приветствуют его, потом пробуют сладкие угощения (приторно-сладкие), потом отправляются в сад, где гуляют по дорожке росы, а потом вновь идут на чайную церемонию, на которую их зовут 5-7 ударов гонга.
На основе чайной церемонии возникли традиции дзен буддизма. Культ чая оказал большое влияние на архитектуру, возникла особая городская культура чая. Культ чая оказал воздействие на развитие живописи, керамики, на развитие традиционного искусства (икебана, бонсай (выращивание карликовых деревьев), бонкэй и бонсэки (соответственно «пейзаж на подносе» и «камень на подносе»), а также аригами).
В Японии сложилась особая форма искусства через образ, знак, символ. Это специфика японского восприятия. Считается, что японцы эмоциональны, потому система символов у них развита. Японцы считают, что все маленькое очень трогательно и красиво.
Начнем с бонсай. Мы с вами не имеем возможности созерцать настоящее бонсай. Оно не чисто японское, оно было заимствовано японцами из Китая. Был такой японский поэт, теоретик искусства Ван Вэй. Он изобрел искусство, которое сам назвал пэньцзы. Это словосочетание, которое переводится как «выращивание в горшке».И Ван Вэй вырастил в желтом сосуде архидеи, и они были так красивы, что он выложил поверхность земли вокруг них желтыми и белыми камушками. В эпоху Мин возникло направление пэньцзы. В бонсай важны формы, а также качества почвы. В отличие от Китайцев японцы не трогают кроны, а стригут корни. Смысл выращивания в горшке заключается в том, чтоб любоваться чем-то один на один. Все японское массовое искусство – это игра, шарада, забава, а также провокация. Почему провокация? Это искусство стимулирует полет фантазии.
Бонсай – это дерево, размеры которого колеблются в диапазоне от 3 см до 1,5 м. Если дерево хоть на 1 мм перерастает 1,5 м, это уже не бонсай Деревце растет по 3 векторам: перпендикулярно земле идет вектор небо, параллельно земле – вектор земля, а под углом 30 градусов вектор человек. Бонсай бывает прямостоящий, свисающий и каскадный. У сосен бонсай шишки бывают в натуральную величину. Чем больше таких шишек, тем оно больше ценится. Еще выращивают яблони, тоже карликовые, причем цветы их тоже ценятся. Цветут такие яблони цветками в натуральную величину и плодоносят тоже вполне полноценными цветками. Продолжительность жизни карликовых деревьев велика – хороший бонсай может жить лет 30-40. Есть еще одно дерево, которое выращивают как карлика, – это вишня. Она никогда не плодоносит, а только цветет. Есть еще один карлик – это береза.
Рекомендуем посмотреть лекцию "7 Azure Services Platform (продолжение)".
Наряду с бонсай в Японии старейшими пейзажными формами являются бонкэй и бонсэки. В бонкэй используются растения и синтетические материалы. Бонсэки - искусство камней, создаются сады камней. Каждая композиция имеет свое название и посвящена тематическим играм, праздникам, патриотическим призывам.
Искусство икебаны тоже связано с традициями дзен-буддизма. Наиболее распространенный стиль икебаны называется рикккаю Он возник в ХVI веке и в переводе обозначает «стоящие цветы». Базируется на канонической установке по правилам растений, которые помещаются в сосуде прямо, не касаясь стенок сосуда. Этот стиль предназначен для украшения монастырских помещений.
Со временем возникло много стилей, в частности, чабана – стиль чайных цветов, который возник в противовес стоящим цветам: это маленькие миниатюрные цветы, стоящие робко и легко. В число чайных стилей входит еще и стиль нагэире, что в переводе означает «брошенные в воду цветы». Это горизонтальная композиция, для которой характерно разнонаправленное движение.
Еще один стиль – моривана, в композициях этого стиля можно использовать как живые, так и сухие растения. Возникновение этого стиля способствовало демократизации искусства икебаны. Возникшая в 1926 школа Согэцу («луна и травы») уже допускала использование в создании композиций чего угодно – живые, сухие, искусственные растения, ветки, камни, листья, металл, перья, бумагу и т.п. Икебана – искусство, гораздо более приближенное к буддизму. В буддизме категорически запрещено убивать живые существа. Потому любое действие, направленное на срезание живого листка, в буддизме считается греховным. Искусство икебаны включено в программу учебных заведений и рассматривается как часть просвещения. Разные школы икебаны между собой враждуют.
Искусства икебана и бонсай ангажированы на мировом рынке, потому ценятся очень высоко.
Буддизм достаточно широко распространен. Это самое толерантное, самое терпимое учение сегодня.
