Средневековый театр
Средневековый театр
Колыбелью средневекового театра, в силу теоцентризма культуры, стала церковь, которая достаточно быстро осознала значимость массовых театрализованных зрелищ. Первоначально церковные службы дополнялись отдельными сценами из жизни Христа и святых, которые разыгрывали переодетые священнослужители. Затем стали приглашать и лиц недуховного звания. Так возник церковный театр, ставший основой театрального искусства того времени.
Первичной формой церковного театра была литургическая драма, представляющая собой коротенькие инсценировки на темы рождения, распятия и возрождения Христа. Их показывали уже с начала IX века во время праздничной церковной службы – литургии. Сценки сохраняли строгий возвышенный стиль самой мессы, их сопровождал церковный хор, певший на латинском языке. Постепенно в литургическую драму стали проникать бытовые черты, народный язык и комические элементы, усилилась зрелищная сторона представления, появились технические приспособления: люки, блоки для вознесения. Приближаясь к жизни, и широко используя постановочные эффекты, литургическая драма уже не привлекала, а скорее отвлекала прихожан от службы: развитие жанра таило в себе его самоуничтожение. Не будучи в силах совладать с популярностью театральных представлений, церковные власти выводят литургическую драму из- под сводов храмов на паперти. Как следствие этого, в середине XII века появляется так называемая полулитургическая драма.
Церковный театр, формально находясь во власти духовенства, подпал под влияние городской толпы. Постепенно стали даваться представления не только в дни церковных праздников, но и в дни ярмарок. Латинский язык сменился в представлениях родным, понятным народу языком. Однако драма продолжала сохранять тесную связь с церковью. Ее постановка осуществлялась на церковные средства, ее репертуар составлялся духовными лицами. Так, объединяя светские и религиозные элементы, церковная драма существовала долгое время. Дальнейшее развитие церковного театра привело к появлению площадного мистериального театра или мистерии, а также к религиозно-назидательной стихотворной драме – мираклю (в переводе с латинского «чудо»).
Мистерия (от греч. слова «тайна») появилась во второй половине XIII века во Франции. По своему религиозному содержанию она была связана с церковным театром. Однако постановщиками мистерии были уже не священники, а мастеровые и ремесленники. Возникновение и развитие мистерий связано с расцветом городской культуры, так как театральные представления стали составной частью городских празднеств. Постановщики стремились к правдоподобным эффектам: например, в сцене всемирного потопа площадь заливалась водой и т.д. С конца XIII века появились полупрофессиональные братства, показывающие мистерии. Особенно славилось парижское «Братство страстей господних», которое пользовалось монопольным правом постановки мистерий в Париже. Мистерия раздвинула тематический диапазон средневекового театра, накопила огромный сценический опыт, подготовила некоторые особенности ренессанской драмы. Вплоть до XVI века мистерия была господствующим жанром театра, в котором слились два начала – религиозное и мирское. Однако к середине XVI века мистерия была запрещена. Слишком ощутимой стала критическая комедийная линия мистериального театра. Причина гибели средневековой мистерии заключается еще и в том, что она не получила поддержки со стороны новых, прогрессивных сил общества. В результате этот театральный жанр стал неугоден как католической церкви, так и реформационному движению.
Миракль возник также во Франции в XIII веке. Его сюжет основывается на чуде, совершенном святыми или девой Марией. Он подчеркнуто нравоучителен и опирается на христианскую мораль. Большинство мираклей строилось на бытовом материале из жизни города, монастыря или средневекового замка. С течением времени этот жанр, сохраняя религиозную мораль, все острее отражал произвол феодалов, силу темных страстей, владевших знатными людьми (например «Миракль о Роберте-дьяволе» создал портрет бессердечного феодала). Однако миракль, начинавшийся обычно с обличительного изображения действительности, всегда заканчивался компромиссом, актом раскаяния и прощения, что практически означало примирение с только что показанными злодеяниями, ибо предполагало в каждом злодее возможного праведника. Это устраивало и бюргерское сознание, и церковь. Более чем миракль, нравоучительную окраску носил такой жанр средневековой драматургии, как моралите (от латинского «нравственный»). В моралите сохранился принцип христианского нравоучения, однако не использовались собственно религиозные сюжеты. Образы в моралите были лишены индивидуальных характеристик, и обладали аллегорическим смыслом: скупость, лесть, глупость.
В целом жанр моралите носил антифеодальный характер и принял форму борьбы с католической церковью, примкнув затем к реформаторскому движению. Реформаторы утверждали принцип личной добродетели, и в руках зажиточного бюргера мораль стала оружием борьбы и против феодалов, и против неимущих городских масс. Собственно говоря, именно стремление придать святость буржуазному мировоззрению и породило театр моралите. Авторами многих моралите были преподаватели средневековых школ и ранние гуманисты. Историческое значение аллегорического жанра моралите заключается в том, что он внес в средневековую драматургию четкость, поставил перед театром задачу построения типического образа. Но, будучи во власти догматической морали, этот жанр так и не смог породить ничего значительного.
В целом средневековый церковный театр, имея своими истоками античность, был попыткой христианского духовенства поставить этот вид искусства на службу христианской морали. Он стал важным средством воспитания религиозного чувства, потому что европейскому мышлению, во многом сформировавшемуся под влиянием античности, свойственна тяга к театрализованным представлениям, к соразмышлениям и сопереживаниям, к оценке событий, которые могли бы происходить в жизни, как бы со стороны. Но, будучи догматическим и ограниченным, средневековый театр, даже в лучших своих проявлениях не сумел возвыситься до уровня античной трагедии. Средневековый театр не смог вызвать в зрителях священного чувства катарсиса. Подобно гладиаторским боям в древнем Риме, средневековые европейцы предпочли театральным страстям реальные кровавые спектакли: в Европе заполыхали костры инквизиции.
