Античная философия

2.3. Античная философия

• 2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии
• 2.3.2. Сократические школы
  
  

Предфилософский период античной мысли связан с именами "семи мудрецов". При неизменном числе - семь - имена этих мудрецов постоянно разнятся. Регулярно упоминаются только четверо: Фалес, Биант (Биас), Питтак и Солон (рис. 2.3). Наиболее часто встречается такой перечень "мудрецов":

• "Быть умеренным - благо, так учит Клеобул из Линда.
• Все обдумай наперед, говорит Периандр сын Эфир.
• Знай меру времени, так говорит Питтак Митиленский.
• Где много голов - быть беде, так думает Биас из Приены.
• Поручителю - горе, предрекает Фалес из Милета.
• Познай самого себя, советует лакедомонянин Хилон.
• Не увлекайся ничем, вот завет кекропийца Солона"

Всю историю собственно древнегреческой философии для удобства можно разделять на два периода: досократовский (творчество философов, живших до Сократа) и послесократовский. О воззрениях досократиков можно судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам и позднейшим пересказам. Труды же мыслителей последующего периода хорошо сохранились, и потому дают нам возможность ознакомиться с построения зрелой греческой философии, одновременно являясь при этом источником для изучения взглядов досократиков (хронолог.табл.2.3).

2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Прежде всего именно здесь переосмысление мифологических представлений о начале мира приобрело характер философских рассуждений, сущность которых можно свести к следующему: многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Поиском первоначала занимались натурфилософы.
По мнению Фалеса, первоначалом (архэ) является вода. Это означает, что все вещи произошли из воды, что она представляет собой сущность каждой отдельной вещи, которая неизбежно возвращается в исходное состояние. Согласно свидетельствам древних, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в тех вещах, которые обычно принято считать неживыми, он приводил опыт с магнитом (хрестоматия 2.4).
Анаксимандр предложил учение о первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира. Эта стихия (впоследствии названая апейроном, т.е. беспредельным), не связана ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе и людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления не вечны. Люди и животные смертны, вещи подвержены разрушению.
Анаксимен. Третий представитель Милетской школы - Анаксимен, образ беспредельного посчитал слишком отвлеченным. Поэтому архэ он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, - с воздухом.

Пифагорейцы. Эта школа древнегреческой философии возникла в Италии, точнее, на Сицилии. В первую очередь она представляла собой религиозное движение, но во многих случаях сообщество играло и важную политическую роль. Союз пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике - аскете, чудотворце и ученом - Пифагоре. Согласно легендам, Пифагор был сыном бога Гермеса. Ему приписывалось знание всех своих прошлых рождений. В пифагорейском союзе существовали сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили свои обряды и наиболее важные элементы учения в тайне от посторонних. Только часть общины имела доступ к полному комплексу таинств союза, и такое право принадлежало лишь "математикам" - элите. Что же касается "акусматиков" (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Сам Пифагор прежде всего интересовался взаимодействием двух начал - "предела" и "беспредельного". Пифагору приписывают авторство термина "философия", а также убеждение в том, что "человек создан богом для познания и созерцания". Пифагорейцам принадлежит решающий вклад в развитии математического знания, открытие иррациональности. Философия пифагорецев часто выражается простым принципом: "Все есть число" (анимация 2). В основе их многочисленных исследований лежит желание начти гармонию, порядок, соразмеренность, и выразить ее числом.

Элейская школа. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников - элейцами, или элеатами. Традиция называет четыре имени - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Родоначальником элейской школы считают Ксенофана. Сущность проблематики этой школы можно свести к оппозиции - единое и многое. У Ксенофана это нашло выражение в критике политеизма. Парменид противопоставил мышление (единое) мнению (многое). Для него истинно одно неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые посредством ощущений - иллюзия. Идеи Парменида получили развитие в парадоксальных рассуждениях Зенона. С помощью своих парадоксов он опроверг привычные представления о том, что миру присуща множественность, и что существует движение. Своими апориями он пытался доказать, что подлинный мир - един и неподвижен, а множественность и движение - признака неподлинного мира.
Эмпедокл. Учеником пифагорейцев был уроженец сицилийского города Агригента Эмпедокл. Эмпедоклу приписывается своеобразная космогония, т.е. учение о возникновении Космоса. В его учении речь идет об особых космических силах, борьба которых определяет фазы мирового процесса - Любовь и Вражда. Одна из них соединяет четыре корня вещей, четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь, а вторая их разделяет. Эмпедокл разделял также учение о метемпсихозе - переселении душ.
Анаксагор. Его учение является попыткой решения проблемы возникновения одних вещей из других. Как, например, волос возникает из неволоса? Как то или иное явление может родиться из того, чем оно не является? "Из ничего никогда не может возникнуть нечто" - говорил Мелисс. Этого же мнения придерживался Анаксагор. Он призывал говорить не о возникновении и разрушении, а о смешении и разделении. В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое. Анаксагор говорит о семенах вещей, или "гомеомериях". Эти мельчайшие частицы (гомеомерии - подобночастные) - носительницы всех качеств, всех свойств, которыми обладают вещи. Все возникает из подобного себе, то есть из качественно определенных частиц - семян. Количественное преобладание тех или иных из них и определяет качество вещи как целого: в кости преобладают "косточки", в мясе - маленькие кусочки "мяса" и т.д. и т .п. В каждой из вещей таятся "семена" всего остального. В камне таится огонь… Чтобы убедиться в этом, достаточно ударить камнем по камню. Началом, управляющим гомеомериями, законом, которому они подчинены, Анаксагор считал Нус, или ум. Ум представляет собой самое совершенное явление во Вселенной - именно он хранит высшее знание обо всем.

Атомизм. Левкипп и Демокрит. Традиция греческого атомизма связана с двумя именами - Левкипп и Демокрит. Еще Левкипп утверждал (по свидетельству Аристотеля), что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Пустота в представлении атомистов - это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое - и бытие, и небытие - недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом. Атом (дословно - неделимый) - мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей - сплетений атомов - существуют лишь в общем мнении, имеют иллюзорный характер. Атомы движутся, сочетаясь между собою, бесконечные по числу и по форме. Отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Благодаря сочетаниям атомов создаются бесконечные миры. Движущиеся атомы Демокрита собираются в "вихрь"; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим "небом". Миры, бесконечные по числу, отличаются друг от друга по величине. "В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна большие, чем у нас, в третьих - их не по одному, а несколько... Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые же из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги".

Софисты. Софисты положили начало обучению риторике и логике рассуждения. Сначала слово "софист" имело положительный оттенкок, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин "софистика" вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом, кто "Кривой дорогой приводит к победе дело слабых" (Аристофан). Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, меняет свои убеждения на прямо противоположные. Аристотель в "Софистических опровержениях" писал: "Софист - это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости". Тем не менее основоположники софистики сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации, в искусстве диалектики.
Протагор. Протагор - основатель софистики. За книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели. Протагор, по преданию, первым стал брать плату за обучение философии и риторике. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: Человек - мера всех вещей.

2.3.2. Сократические школы

Сократ. Метод Сократа - диалектика. Внешним ее проявлением можно считать иронию и майевтику (родовспоможение, повивальное искусство). Иронию следует понимать как раскрытие внутреннего противоречия в речи собеседника. Когда же противоречие достигает своего пика, когда собеседник явно осознает ложность своего постулата, но еще не в состоянии четко сформулировать правильную мысль, Сократ выступает в роли "бабки повитухи" - помогает родиться истине. Процесс доведения собеседника до полного логического затруднения, а также оформления правильного умозаключения осуществлялся в диалоге (рис. 2.3.2). Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.
Идеи Сократа получили различное воплощение в жизни и творчестве его последователей. Сормировалось несколько сократических школ.

• К сократическим школам относят:
• мегарскую, представителями которой были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон);
• элидо-эретрийскую (Федон и Менедем);
• киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский);
• киренскую (Аристипп).

В них можно найти учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье, о существовании, достойном философа.
Платон. Особое место среди учеников Сократа занимает Платон. Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты (рис. 2.3.2.1). Его философия облечена в художественную форму, представлена в диалогах. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ.
В центре воззрения Платона - учение об идеях. Для приближения к пониманию его доктрины лучше всего обратиться к диалогу "Гиппий Больший". Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, "что такое прекрасное". Прекрасное Гиппий отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, то с кувшином. Сократ же показывает своему оппоненту прекрасное как качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. При этом Сократа интересуют не те или иные конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И если у разных людей одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.
Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, образец, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, что есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие: первая существует лишь в течение определенного срока, образец - вечен и не подвержен разрушению. Центральная идея в системе Платона - идея Блага.
Свое понимание существования и познания Платон иллюстрирует с помощью образа пещеры (рис. 2.3.2.2) в диалоге "Государство" (хрестоматия 2.6). В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и существование человеческой души, заключенной в теле.
Платон верил в переселение душ. Эта концепция играет в его учении важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего Платон считал анамнезис - припоминание. Это явление иллюстрируется в диалоге "Менон" с помощью "припоминания" никогда не обучавшимся рабом геометрии. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле она созерцала, нпребывая когда-то в мире идей.
Аристотель. Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Подобно Платону, Аристотель основал свою философскую школу - Ликей. Главный его труд - "Метафизика" - представляет собой не написанный им текст, а конспекты лекций философа, сделанные его слушателями. Метафизика (Аристотель называл ее первой философией) предшествует всякому другому знанию и образует его основу (хрестоматия 2.5).
"Первую философию" Аристотель определяет как науку о причинах и началах, или как науку о сущем как таковом. Что значит существовать, что обладает подлинным существованием? Эти вопросы Аристотель относил к главным философским проблемам. Аристотель стремится преодолеть разрыв между идеей и вещью, установленный, как ему казалось, Платоном. Что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию.
Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой, определяющей качественную определенность вещи. Кроме формы (идеи кувшина), необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина, цель ради достижения которой создается вещь.