Философия в эпоху династии хань
Философия в эпоху династии хань
С началом династии Хань (II в. до н. э.- I- II вв. н.э.) вновь стала
оживать духовная жизнь общества. Прежде всего в этом процессе важную роль
играл даосизм. В конце II в. до н.э. на свои позиции возвращается
конфуцианство, которое значительно приспосабливается к новым общественным
условиям и становится государственной идеологией. Так, оно включает в себя
некоторые концепции как легизма (касающиеся практики общественного
управления), даосизма, так и механистического натурализма в интерпретации
мира (учение, о пяти элементах и инь и ян).
Рекомендуемые материалы
Дун Чжуншу (179-104 до н.э.) -главный обновитель конфуцианства в тех
условиях. Идеалистическое истолкование, в частности, учения о пяти элементах
и функциях инь и ян приводит его к метафизическому и религиозному объяснению
мира. Божественные небеса сознательно и целеустремленно определяют развитие
и изменение действительности, порядок (ли) мира, сообщают людям моральные
законы, а путь (дао) вещей следует за наивысшим в иерархии путем неба (тянь
дао). Дун Чжуншу дуалистически делит изначально присущее вещам имманентное
влияние инь и ян на пары, в которых господствует связь подчиненности. То же
самое он переносит на человеческое общество, в котором, согласно
классической конфуцианской схеме, действуют пять норм сыновней добродетели
(сяоти): 1) человечность (жэнь); 2) правдивость (и); 3) вежливость (ли); 4)
мудрость (цжи); 5) искренность, чистосердечность (синь). Неорганическое
соединение вещей и понятий довершается их мистической классификацией с
использованием пяти элементов, которая доводит до законченности
теологическо-мистическую философию всемирного соединения всего сущего. Дун
Чжуншу сыграл большую роль в утверждении .конфуцианства как единого
государственного учения и черпает аргументацию у авторитетов прошлого, "Кто
сомневается относительно современности, пусть исследует древность. Кто не
понимает будущего, .пусть обратит взгляд в прошлое". Он опирается на
авторитет классических книг, которые интерпретирует в духе своей метафизики.
Комментирует классические книги, написанные новым письмом. Позже, во второй
половине I столетия до н. э., когда Лю Синь переводит тексты классиков,
написанные старым письмом (до III в. до н.э.), мыслители разделились на
приверженцев школ старых и новых текстов. Школа новых текстов перенимает
мистические взгляды Дун Чжуншу, школа старых текстов этот мистицизм
радикально отвергает, требует точного филологического изложения текстов и
продолжает рационалистическое истолкование конфуцианской этики.
Хуайнань-цзы. - одно из даоистских произведений II в. до н.э.,
приписываемое Лю Аню. В нем отвергается какое-либо божественное влияние неба
и по-новому интерпретируется понятие "ци" (энергия). Ци- выражение
человеческого жизненного естества, и так как оно является материальным
принципом, то и обеспечивает человеку естественную связь с миром.
Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 г. н. э.) -сторонник старых текстов,
выступает против мистической интерпретации конфуцианства. С конфуцианской
социальной теорией он соединял даосистскую онтологическую интерпретацию
мира. Его ученик Хуань Тань (43 г. до н. э.- 28 г. н. э.) продолжает усилия
учителя в привлечении к социальной этике конфуцианства некоторых аспектов
онтологии даосизма. Открыто .критиковал современную ему эпоху и связанную с
ней систему Дун Чжуншу. Его взгляды близки к концепциям Ван Чуна.
Ван Чун (27-107) продолжает .линию учения Хуань Таня, которому он
отдает дань уважения в своем обширном произведении "Критические суждения"
(Лунь хэн). Критерий истины как единственный гносеологический критерий,
критика телеологических интерпретаций действительности, обожествления
природы и мистики Дун Чжуншу делают Ван Чуна самым уважаемым философом эпохи
Хань.
Необходимость прямого познания, проверка этого прямого контакта с
действительностью и "точное мышление, служащее последним доводом" являются
высшей ступенью процесса получения знаний. Опора только на чувства ведет к
ошибкам, разум, только он, может познавать вещи. Истина не является некоей
идеальной конструкцией, но содержится в вещах и в мире. "Следует
руководствоваться действительностью и никогда принципами человека".
Мир является соединением неба и земли, их материальной энергии (ци). Ни
в небо, ни в землю не заложен никакой телеологический принцип, или
направленность. "Вещи рождаются сами. Это и есть естественность". Весьма
древний термин "ци", который в значении "дыхание", "воздух" уже встречался в
надписях на бронзе (начало 1-го тысячелетия до н.э.), в "Книге перемен" и у
Лао-цзы, у Ван Чуна приобретает значение материальной энергии, присущей
всему сущему. Такое соединение человека с миром является "природным" и
обеспечивает познаваемость вещей, ибо "между небом и землей человек является
существом".
Согласно Ван Чуну, внутреннее движение вещей и внешняя упорядоченность
отношений в мире между вещами- возникают благодаря воздействию принципов
"инь" и "ян". Эти принципы действуют таким же образом и в обществе. Этим
подчеркивается естественность развития человека, который является частью
мира. Следует заметить, что и классическая конфуцианская схема общественных
отношений основывается на воздействии этих же принципов.
Ван Чун завершает период критических поисков и знаменует собой начало
последующего развития китайской философии в эпоху неоконфуцианства.
ФИЛОСОФИЯ В III-X вв.
Это время характерно нестабильностью, вытекающей из разложения единого
государства, усилением влияния даосизма и буддизма. Их объединяет
сосредоточенность на проблемах субъективности, что, надо полагать, было
реакцией на отсутствие до этого времени во всех системах проблемы
человеческой индивидуальности.
Даосизм в III-Х вв. Так называемый неодаосизм (сюань сюэ) характеризует
дао как глубочайшее (сюань) непостижимое. Здесь можно различить несколько
тенденций: "исповедание небытия", "исповедание бытия" и инстинктивизм. Их
интерпретации сохранились по большей части в форме комментариев к книгам
древности - "Книге перемен", "Чжуан-цзы", "Дао дэ цзин", "Беседы и суждения"
Конфуция. Первая тенденция трактует дао как небытие (со ссылкой на Лао-цзы),
как особую нематериальную сущность, противостоящую всему сущему. В
соответствии с этим социальные и индивидуальные проблемы человека касаются
лишь повседневной жизни. Только абсолютное безучастие, недеяние помогают
человеку быть в согласии с небытием, которым и является дао. Эту тенденцию
представляют Ван Би и Хэ Янь (первая половина III в.).
Пэй Вэй (ум. в 300 г.), Го Сян и Сян Сю исходят из положения о том, что
"ничто не может быть до вещей". Все возникает естественно и развивается само
по себе, а человек должен только заботиться о позитивно понимаемом бытии. Из
этого следует, что "недеяние" (у вэй), проповедуемое Лао-цзы, не является
абсолютной бездеятельностью, оно есть выражение естественного отношения к
вещам и к миру. Также и каждый индивид должен действовать естественно, сам
по себе, без внешнего влияния и принуждения.
Гэ Хун (284-363) излагает свои взгляды в тексте "Баобу-цзы". Важным для
того времени является его отрицание обожествления мыслителей прошлого. Он
разрабатывает конфуцианское социально-этическое учение и даосистское
требование естественного отношения к миру, которые приобретают у него форму
стремления возврата к природе. Личность может вернуться к природе и при
помощи алхимии, ибо естество человека тождественно природе.
Согласно инстинктивистам, человек должен жить как "волна воды, гонимая
ветром", сосредоточиваясь на мгновенных движениях и инстинктах, без
рефлексии и не связывая себя общественными нормами.
Буддизм. Буддизм проник в Китай в I-II столетиях н. э. Получает широкое
распространение в IV в. и является единственной пришедшей извне философией и
религией, которая надолго укоренилась в Китае.
В VI в. император У-ди провозглашает буддизм даже государственным
(официальным) учением. Буддизм оставляет заметные следы в литературе,
изобразительном искусстве, а также в философии. Однако он никогда не
прерывал естественную атеистическую традицию в китайской философии.
Наибольшего влияния достигают так называемые школа пустоты и школа чань-цзун
(японский дзэн).
Согласно чаньской школе буддизма, высшую истину нельзя выразить
символами .и знаками. Озарение, нирвана (не-пань) не достигаются
упражнениями, но проявляются внезапно как внутренний опыт, раскрывающийся в
одно мгновение. Достижение такого проникновения в истину возможно тогда,
когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у
вэй), т.е. без каких-либо волевых проявлений. Учение чаньской школы пришло
из Индии, а сообщил ему завершенную форму Хуэй-нэн (638- 713).
Неоконфуцианство. Критика буддизма, в частности в вопросах сути и
способа- существования человека, была очень сильной. В VI в. с такой
критикой выступает, в частности, Фань Чжэнь, который в "Рассуждениях об
уничтожимости души" (Шэнь ме лунь), основываясь на тезисе "Тело является
материальной основой души, душа же есть проявление тела", выступает против
дуалистической интерпретации человека и утверждает его естественное
происхождение. С критикой буддийского дуализма начинается ренессанс
конфуцианства (Хань Юй (768-824), Ли Ао (ум. 844) и Линь Шэнь-ши (ок.
840-880)). Этот период-эпоха династии Тан (618-906) -подготовил наступление
неоконфуцианства.
Неоконфуцианство (дао сюэ, т. е. учение о дао, однако не в даосистском
смысле, а как продолжение традиции конфуцианцев) представлено прежде всего
двумя различными направлениями: 1) ли сюэ-учение о ли (порядке) как сущности
мира; 2) синь сюэ - учение о синь (мышлении) как основе мира (о котором
говорится так же, как о школе син ли). Неоконфуцианство опирается на
некоторые положения даосизма, изложенные в "Книге перемен", а также на
положения тех конфуцианцев, чьи взгляды совпадают со взглядами Ван Чуна.
Чжу Си (1130-1200) был наиболее выдающимся представителем первого
направления Кроме Чжу Си представителями этого направления были Сяо Юн
(1011-1077), Чжоу Дунь-и (1017-1075), Чань Цай (1020-1077). Чень-Хао
(1032-1085), Чен И (1017-1073). . Онтологические вопросы он решает при
помощи, категорий ли и ци. Ли представляет основу сущего, оно, однако, не
возвышается над вещами как абсолютный разум. Если нечто существует, то оно
имеет ли, "это значит, что все явления и вещи имеют свои собственные способы
существования". Ци представляет материальную форму вещей. "Ли только одно,
но его проявления бесконечны. Ли является путем (дао) всех явлений, ци - это
материальная энергия, из которой состоит каждая вещь... ли еще никогда не
отделялось от ци", ибо единство мира обеспечивает единство вещей на их
собственном пути, тогда как "ли и ци присутствуют во всех вещах вместе".
Материальная энергия (ци) упорядочивается в вещах под воздействием инь и ян
участвующих в движении внутри вещей и в мире. А вследствие того что мышление
человека (синь) содержит ли, как оно присутствует и во всех других явлениях,
мир может познаваться человеком.
Лу Цзююань (1139-1192) был видным философом второго направления.
Мышление (синь) не познает мир, но мир содержится в мышлении, поэтому
человек может различать вещи и их классифицировать. Этот субъективный
идеализм Лу Цзююаня в дальнейшем разрабатывает Ван Янмин (1472-1528),
согласно которому мышление не может существовать вне человека, ибо ли не
проявляется вне человеческой мысли:
Существует только тот мир, который человек познает и который
управляется его мыслью. Человеческий дух в то же время является и мировым
духом (тянь-синь). Он везде сопутствует людям, и, таким образом,
самопознание мира - врожденное качество людей. Поэтому в познании человек
должен руководствоваться интуицией.
Если Вам понравилась эта лекция, то понравится и эта - 2.5. Сообщающиеся сосуды.
* * * * *
Неоконфуцианством мы заканчиваем краткий обзор китайской философии.
Несомненно, что оно было им пульсом также и для развития европейской
философии, где из него черпали идеи, в частности, Лейбниц и Вольф. Европа
знакомится с неоконфуцианством и со всей китайской философией в конце XVII и
в XVIII в.