Платон

Платон

     Платон  (427-347  до  н.э.)   -сын  афинского  гражданина.   По  своему

социальному   происхождению   принадлежал   к   афинской   рабовладельческой

аристократии и потому был  своим человеком в кружке Сократа. В молодости был

слушателем кружка  сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с

принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция

Кратила к абсолютному  релятивизму. Когда в возрасте 20 лет Платон готовился

участвовать  в  соревновании  как  автор трагедии,  случайно  перед  театром

Дионисия  он  услышал  дискуссию,  которую  вел  Сократ. Она  настолько  его

Рекомендуемые материалы

увлекла, что он сжег свои стихи и  стал учеником Сократа (хотя и не перестал

быть поэтом).  Было это  примерно в то  время,  когда афинский флот  одержал

последнюю значительную  победу  о Пелопоннесской войне. Платон  разделял  со

всем  кружком  Сократа отвращение к афинской демократии. В период  власти 30

тиранов (404-403 до н. э.) во главе кружка становится ученик Сократа Критий,

который  придерживался  тех  же  взглядов, что  и Сократ. После осуждения  и

смерти  Сократа, в период, когда  демократы снова вернулись к власти, Платон

отправляется к одному  из  старших учеников Сократа -  Евклиду -  в  Мегару,

которая была традиционной соперницей Афин. Вскоре, однако, он возвращается в

Афины и принимает участие в ее общественной жизни.

     После  возвращения  в  Афины он предпринял  первое путешествие  в Южную

Италию  и на  Сицилию. В Сиракузах Платон попытался реализовать  свои идеи и

принял  участие  в  политической  жизни  на  стороне  местной  аристократии,

возглавляемой  тогда  Дионом, зятем Дионисия Старшего,  сиракузского тирана.

Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял

крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, однако,

успешной.  Дионисий выдал его,  как  военнопленного, послу Спарты. На  рынке

рабов острова  Эгина Платона выкупают его друзья,  и он вновь возвращается в

Афины.

     В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих

странствий  он познакомился с пифагорейской философией,  которая повлияла на

него во многих отношениях. Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона

является  синтезом учений  Гераклита, Пифагора и Сократа.  В этот  же период

Платон в  саду,  посвященном полубогу Академу,  основывает  свою собственную

философскую школу-Академию, которая становится центром античного идеализма.

     В  период правления  в Сиракузах тирана Дионисия Младшего  Платон вновь

пытается  включиться  в  политическую  борьбу.  Однако  и  на этот  раз  его

стремление провести  свои мысли  в  жизнь  не находят  ожидаемого понимания.

Подавленный политическими неудачами, он возвращается в Афины, где и  умирает

в возрастет 80 лет.

     Платон оставил обширное философское наследие. Кроме "Апологии Сократа",

"Законов", писем  и  эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога  (что

касается 27 из них,  то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся

семи можно допустить и возможность подлога).

     Творчество Платона  имеет  приблизительно три  этапа.  Началом  первого

является  смерть  Сократа.  При жизни  Сократа  Платон,  вероятно, не  писал

никаких   философских   произведений.  В  этот  период  он   находился   под

непосредственным  влиянием  не  только  мыслей,  но  и  образа жизни  своего

учителя. Лишь после его  смерти,  во время  пребывания  в Мегаре, он создает

первые диалоги и трактат "Апология Сократа".

     Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда

выступает Сократ, который  говорит  с  кем-то из видных  афинских или других

граждан.   Определенным,   однако,   исключением   является   диалог   "Пир"

("Симпозион"), в котором участников разговора больше, чем в других.

     Сократ в  диалогах  "не поучает",  а, как правило, задает вопросы тому,

кто   считается  знатоком  предмета.  Искусно  выбранными  вопросами  Сократ

принуждает своего  партнера  по дискуссии  точно и однозначно  формулировать

мысли. При этом обнаруживается,  что  в  ответах  партнера  содержится много

"противоречий" и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все "за" и

"против", делает определенный вывод.

     Диалоги   первого   периода    творчества   Платона,   заканчивающегося

приблизительно  с  основанием  Академии,  как  правило, не выходят  за рамки

философских воззрений  Сократа. Платон  в этот период находится под  сильным

влиянием своего учителя и,  видимо, только после его смерти глубоко понимает

смысл  учения  Сократа.  Прямым  прославлением  учителя  являются  "Апология

Сократа" и диалог под названием "Критон".

     Следующий период творчества Платона совпадает с  первым путешествием  в

Южную  Италию  и  на  Сицилию. Постепенно  изменяются  содержание  и  способ

философствования  Платона.   Он   отходит   от   собственно   сократического

"этического  идеализма" и закладывает основы объективного идеализма. Видимо,

в этот  период в мышлении Платона несколько  усиливается  влияние  философии

Гераклита и пифагорейского подхода к миру.

     Объективно-идеалистическая  концепция Платона  весьма  тесно  связана с

острой критикой  "линии Демокрита"    Хотя, как уже говорилось, Платон в

своем обширном наследии нигде  открыто не полемизирует  с Демокритом. ,

т. е.  всех  материалистических воззрений  и  мыслей, которые встречались  в

античной философии.

     Во   второй  половине  этого  периода,  который   приблизительно  можно

ограничить  первым  и вторым путешествиями в Сиракузы,  Платон  дает цельное

позитивное изложение своей системы.  Лучше всего  оно  представлено в работе

"Закон"  ("Политея"),  где   его  философские,   политические,  этические  и

эстетические взгляды объединяются в единое целое.

     Большое внимание в этот период Платон  уделяет вопросам метода познания

идеи. Он  использует для  его определения термин "диалектика" и приравнивает

этот  метод к  трению  дерева  о  дерево, которое  в конце концов приводит к

возникновению искры познания.

     В этот период Платон вновь обращается к жизни Сократа и к его осуждению

афинской демократией (в  диалоге "Федон"), но уже как зрелый идеалист. В его

понимании,   Сократ   добровольно  выбирает   смерть,  ибо   он   убежден  в

нематериальности и в неуничтожимости (т. е. вечности) души.

     Знаменательным переломом в  развитии взглядов, Платона  является диалог

"Парменид". Этот диалог большинство исследователей считают началом третьего,

заключительного   периода  творчества   Платона.  В  нем  Платон  подвергает

переоценке свое  прежнее  понимание идеи, рационализирует его,  придавая ему

характер  общности. Вместе  с  тем понимание  идеи, приобретает определенную

косность (застылость). Видимо,  в этот  период проявляется ранее подавленное

влияние элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но

и по  его содержанию). Характерным для этого  периода  является  объединение

теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между  прочим, связано и с

укреплением  личных   связей  с   пифагорейцами,  установившихся  во   время

путешествия Платона в Сиракузы.

     В  трудах  Платона своеобразным  способом  отражены  почти все элементы

прежних  идеалистических  философских  учений    Диоген  Лаэртский  тоже

подчеркивает "неподлинность" философии  Платона, ссылаясь  на Алкима. .

Однако  по  сравнению  с ними  философия Платона является качественно  более

высокой  ступенью  развития   идеалистической  мысли.  Идеализм  до  Платона

проявлялся лишь "в намеках" и во многом имел интуитивный характер. Платон же

создает рациональную  идеалистическую  систему с  рационально  обоснованными

принципами.

     Основной  вопрос  философии  он  решает  однозначно  -  идеалистически.

Материальный  мир,  который  нас  окружает  и   который  мы  познаем  своими

чувствами,  является, согласно  Платону, лишь "тенью" и  произведен от  мира

идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы  материального

мира  преходящи,  возникают, гибнут и изменяются  (и поэтому  не  могут быть

подлинно сущими),  идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти

свойства Платон признает  их  подлинным,  действительным бытием и возводит в

ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

     Возможность возникновения этой формы  идеализма, как об этом говорил В.

И.  Ленин в "Философских  тетрадях", заключена  уже  в  первой  элементарной

абстракции  ("дом"  вообще наряду с  отдельными  домами). Платон  объясняет,

например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи

стола  в  мире  идей. Все существующие столы  - лишь тень, отблеск вечной  и

неизменной  идеи   стола   Это,   как   говорил   В.  И.   Ленин,   является

переворачиванием действительности. В действительности идея  стола  возникает

как  абстракция, как  выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование

от  отличий)  многих отдельных, конкретных столов. Идею  Платон  отрывает от

реальных предметов  (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по

отношению  к   ним   же.  Идеи  суть  подлинные  сущности,   существуют  вне

материального  мира и не  зависят  от  него,  объективны (ипостась понятий),

материальный  мир  им лишь  подчинен. В  этом -  ядро объективного идеализма

Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

     Между миром  идей,  как подлинным, реальным  бытием,  и небытием  (т.е.

материей как таковой, материей  в себе) существует,  по  Платону,  кажущееся

бытие,  производное  бытие (т.  е.  мир  действительно реальных,  чувственно

воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.

Действительные, реальные  вещи представляют  собой соединение априорной идеи

(подлинного  бытия)   с   пассивной,  бесформенной   "принимающей"  материей

(небытием).

     Отношение идеи  (бытия) и реальных  вещей (кажущегося  бытия)  является

важной  частью  философского  учения   Платона.   Чувственно  воспринимаемые

предметы не  что  иное, как подобие,  тень,  в которых отражены определенные

образцы  - идеи. У  Платона можно  встретить  и утверждение противоположного

характера. Он говорит, что идеи присутствуют в  вещах. Это  отношение идей и

вещей,  если  его  интерпретировать  согласно  взглядам  Платона  последнего

периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

     Много  внимания  Платон  уделяет,  в частности,  вопросу  "иерархизации

идей".  Эта  иерархизация  представляет  определенную упорядоченную  систему

объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра.

Она  не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что

совершенна, вечна и неизменна (так же, как  и другие идеи), но и стоит  выше

других  идей.   Познание,  или  достижение,  этой   идеи  является  вершиной

действительного  познания  и  свидетельством  полноценности  жизни. Наиболее

подробно учение  Платона  об  идеях  разработано в  главных  работах второго

периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

     Возвратимся, однако,  к  Платоновому  понятию  кажущегося, производного

бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир.  В нем, как

уже  говорилось,  существует  возникновение  и   гибель,  единое  и  многое,

развитие.  Диалектика  этого  мира  определена  вечным  конфликтом  бытия  и

небытия,  идеи и материи. Это мир,  в  котором нет ничего (вечного), ибо все

течет (изменяется, развивается,  возникает  и  гибнет). В этом  случае  явно

прослеживается влияние воззрений Гераклита.

     В  диалоге "Парменид",  знаменующем начало  третьего периода творчества

Платона,  диалектика идей определена конфликтом  бытия  и  небытия,  который

происходит  прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение

и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический  монизм

Платона,  в  котором  заключалась  вершина его  рационализма.  В последующих

трудах проявляется  все большее влияние пифагорейской философии, усиливающей

его мистицизм и иррационализм.

     Последовательно идеалистическую  позицию занимает  Платон и  в вопросах

теории познания.  Она изложена, в  частности,  в  диалогах "Федр" и "Менон".

Здесь Платон  отрывает  чувственное познание от  рационального.  Чувственное

познание,  предметом  которого  является  материальный  мир,  выступает  как

вторичное,  несущественное,  потому что  информирует  нас  лишь  о кажущемся

бытии,  но  ни в  коем  случае  не о бытии  подлинном.  Истинное,  настоящее

познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей,  познание

разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.

Душа вспоминает идеи, с которыми она  встречалась и которые она познала в то

время, когда еще  не соединилась  с  телом,  когда  свободно существовала  в

царстве идей. Эти воспоминания  тем  сильнее и интенсивнее, чем  больше душе

удается отстраниться от телесности.

     В диалоге "Менон" теорию воспоминания  Платон  демонстрирует на примере

разговора  Сократа  с  неким  юношей.  Последний,  хотя  никогда  не  изучал

математику  и не имел никакого образования,  правильно  выбранными вопросами

был подведен  к самостоятельному  формированию теоремы  Пифагора.  Из  этого

Платон  делает вывод, что его душа  раньше,  в царстве идей,  встретилась  с

идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить  в  этом

случае  - это не  более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории

воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души,  о чем  еще

будет сказано.

     Критике  материалистических и  сенсуалистских решений проблем  познания

посвящен диалог Платона "Теэтет".

     Гносеологические и онтологические взгляды Платона  перекликаются с  его

понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает одновременно с

телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из

трех иерархически упорядоченных  частей. Высшей частью является разум, затем

идут воля  и  благородные желания и,  наконец, третья, самая  низшая часть -

влечения и чувственность.  В соответствии с тем,  какая из этих частей  души

преобладает, человек ориентируется либо  на  возвышенное и благородное, либо

на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый  волей

и  благородными   устремлениями,  продвинутся  наиболее  далеко  в  процессе

воспоминания.  "Душа,  увидевшая  всего  больше,  попадает  в  плод будущего

поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая

за ней  - в  плод царя,  соблюдающего законы,  в  человека воинственного или

способного  управлять; третья -  в плод  государственного  деятеля, хозяина,

добытчика; четвертая -  в  плод  человека, усердно занимающегося упражнением

или врачеванием тела;  пятая по порядку будет вести  жизнь  прорицателя  или

человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или

другой  какой-либо  области подражания;  седьмой  - быть  ремесленником  или

земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном" .

     Последовательным идеализмом отличались и  космологические представления

Платона. Он отвергает учение о материальной сущности  мира. Свои взгляды  по

этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний

период его  творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен.

Он конечен  и  имеет  шаровидную  форму.  Центром  космоса  является  Земля,

окруженная планетами и неподвижными звездами,  которые находятся  па седьмой

отдаленной сфере.  Небесные  тела  Платон считает одушевленными  существами,

богами.  И движение  небесных  планет  вызвано  именно их душами. Создатель,

которого  Платон называет  демиургом, сообщил миру  определенный  порядок  и

последовательность.

     Создание мира Платон видит следующим  образом: "...пожелавши, чтобы все

было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно,  бог позаботился обо

всех  видимых  вещах, которые  пребывали  не  в  покое,  но  о нестройном  и

беспорядочном движении; он  привел их из беспорядка  в порядок, полагая, что

второе,  безусловно,  лучше  первого.  Невозможно  ныне  и  было  невозможно

издревле,  чтобы тот,  кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы

прекраснейшим;  между  тем размышление явило ему,  что  из  всех  вещей,  по

природе  своей  видимых,  ни  одно творение,  лишенное ума,  не  может  быть

прекраснее такого,  которое наделено умом, если сравнивать  то  и другое как

целое;  а  ум не  может  обитать  ни  в  чем,  кроме  души.  Руководясь этим

рассуждением,  он  устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил

Вселенную, имея в виду создать творение  прекраснейшее  к по  природе  своей

наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что

наш  космос есть живое  существо,  наделенное  душой  и умом,  и  родился он

поистине с помощью божественного провидения".

     Вопросам   упорядочения   общества   Платон  посвящает   два   обширных

произведения: "Закон"  ("Политея"),  приходящийся на центральный  период его

творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в третьем периоде.

     Государство, по Платону, возникает потому,  что  человек как индивид не

может  обеспечить  удовлетворение  своих  главных  потребностей.  Платон  не

стремится  к  познанию реального  общественного  процесса  и  не  занимается

исследованием  проблем упорядочения общества.  Он  строит  теорию идеального

государства,  которое  в большей  или меньшей степени являлось бы логическим

следствием  его   системы   объективного  идеализма.  Идеальное  государство

возникает  как общество  трех  социальных  групп.  Этими  группами  являются

правители  - философы,  стратеги - воины,  задача которых стоять  на  страже

безопасности  государства,   и  производители-земледельцы   и  ремесленники,

которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия

соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше.

У философов преобладает  разумная часть  души, у воинов  определяющей частью

души  является воля  и  благородная страсть,  у ремесленников и земледельцев

преобладают   чувственность   и   влечения,  которые  должны,  однако,  быть

управляемыми, умеренными.

     Трем основным  сословиям  соответствуют  также три из четырех  основных

добродетелей.  Мудрость  является  добродетелью   правителей   и  философов,

храбрость  -   добродетель  воинов,  а  умеренность  -  добродетель  народа.

Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но

является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

     С   позиции   своего   идеального  государства  Платон   классифицирует

существующие  государственные  формы  на  две   большие  группы:  приемлемые

государственные формы  и регрессивные -  упадочные.  Первое  место  в группе

приемлемых государственных форм, естественно,  занимает  Платоново идеальное

государство. Из существующих  государственных форм ближе всего к  нему стоит

аристократия,  а именно аристократическая республика (а не аристократическая

монархия).

     К  упадочным,  нисходящим государственным формам он относит тимократию,

которая, хотя  ее и нельзя отнести  к  приемлемым формам, стоит  к ним ближе

всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на

добродетелях средней  части  души.  В  античной  Греции этому типу  наиболее

соответствовала  аристократическая  Спарта V и  IV вв. до н.  э. Существенно

ниже  тимократии  стоит   олигархия.  Это   власть   нескольких   личностей,

опирающаяся  на торговлю, ростовщичество, которые  тесно  связаны  с низкой,

чувственной  частью души.  Главным  предметом  раздражения  Платона являются

демократия,  в которой  он  видит власть  толпы,  неблагородного  демоса,  и

тирания,  которая в  античной Греции начиная  с  VI в. до н. э. представляла

диктатуру, направленную против аристократии.

     В социальных  теориях  и  воззрениях  на  государство  на  первый  план

выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

     Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души.  Ее

основой  является   осознание   врожденных   добродетелей,  характерных  для

отдельных  общественных  сословий.  Соблюдение  этих  добродетелей  ведет  к

справедливости.  Кроме  этого  Платон  подчеркивает  значение  набожности  и

почитания богов. Важное  место, которое  в Платоновых социальных  концепциях

занимает  религия,  определено уже в  его иерархии идей, ибо идея набожности

стоит весьма близко к идее добра и красоты.

     Социальной  функции  и  общественному призванию  идеального государства

соответствует и  предложенная Платоном система  воспитания.  Она  направлена

прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает

гимнастика - телесное  воспитание. Следующим  элементом  воспитания является

обучение  чтению, письму и  мусическим  предметам (до  того  уровня, который

позволен  в  области   искусства   идеальным   государством).   Вся  система

завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это

тот  уровень образования, который  достаточен для воспитания стражей. Те же,

кто  предопределен к тому, чтобы  стать  правителями,  должны изучать  также

философию, и в частности "диалектику".

     Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием

материальному  миру,  т.   е.  неподлинному  бытию.  А  так  как  чувственно

воспринимаемый мир Платон считает  подобием мира идей, то искусство для него

лишь подражание  подражанию. Это  по сути  презрительное отношение Платона к

искусству логически вытекает  из основных принципов его системы объективного

идеализма.  Определенную  роль здесь сыграл, видимо, и тот  факт, что период

расцвета  античного  греческого  искусства  совпадает  с  периодом  расцвета

рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон.

     Осознавая   силу   и  действенность  искусства,  Платон  допускал   его

существование  в идеальном  государстве,  подчиняя, однако,  его  социальные

функции   государству   Искусство   должно  служить  укреплению   могущества

государства и развитию религии.  Несмотря  на свое  негативное  отношение  к

искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная

функция искусства  и  т.д.), которые объективно  способствовали  дальнейшему

развитию теории искусства

     Хотя  последующие  годы  творчества  Платона  отличаются  тенденцией  к

иррационализму и  мистицизму,  его философия  является  первой  рационально,

логически построенной системой объективного идеализма. При ее оценке следует

иметь  в виду  мысль  Ленина о  том,  что  "умный идеализм  ближе  к  умному

материализму,  чем глупый материализм". Богатый  категориальный аппарат  дал

возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической  форме, ряд объективно

существующих диалектических отношений.

     Объективные  идеалисты  в  основном  ссылаются  на те  места  в  учении

Платона,  которые  направлены  против  материалистического мышления.  В этом

смысле Платон  и  платонизм играют  определенную  консервативную роль (стоит

Бесплатная лекция: "17 Направление и способы охраны вод" также доступна.

вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в средневековой  философии)  С

другой  стороны, его диалектика, пусть  даже как постижение развития  в мире

кажущегося  бытия  (т.е. в  материальном  мире), или  как  диалектика  идей,

сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во

многом  опору  в конфронтации со схоластикой,  аристотелевско-атомистическим

видением мира.