Учение о благодати и свободе после IV в. на востоке
Учение о благодати и свободе после iv в. На востоке
Между другими постановлениями 9-го Поместного Карфагенского Собора 5-й Вселенский Собор принял вероопределения. Эти вероопределения касались, как безусловной необходимости Благодати для спасения человека, так и самого понятия Благодати. По соственному определению, утверждено понятие Благодати не как только внешней силы, сообщающей одно внешнее благо - прощение или невменение грехов, а как особой сверхъестественной силы, действующей на всю внутренность души, не только на ум, но и на волю. Поэтому Благодать дает душе не одно прощение грехов, но производит в ней действительное очищение от них и вместе с этим внутреннее обновление или возрождение.
Что касается вопроса об отношении Благодати к свободе, то они по-прежнему признавали невозможным спасение человека как собственною его волею, так и одною Благодатию без участия человека. Они с прежней ясностью и определенностью учили о необходимости совместного участия и действия как Благодати, так и свободы человека на всех путях спасения говека и степенях его духовной жизни.
Вместе с этой лекцией читают "59 Практика культурной обособленности".
Так св.Кирилл Александрийский учит, что хотя Благодать безусловно необходима для человека, но она не действует необходимо. Человек может по произволению избирать и делать угодное Богу, его склонность в ту или другую сторону ничем не принуждается.
Особо внимательного изучения заслуживает учение св.Исидора Пелусиота об отношении Благодати к свободе человека. По Исидору Пелусиоту, хотя человеческая природа зла, но зла не всецело; хотя и есть ожесточенные сердцем и противящиеся своему собственному спасению, но они не лишены возможности и способности воспользоваться предлагаемым им от Бога врачеством. Потому-то, несмотря на ожесточение и противление некоторых, Благодать Божия призывает их ко спасению и тотчас приходит к ним на помощь, лишь только замечается в них хоть какая-либо расположенность и готовность к этому. Только тогда она оставляет их совершенно, когда ничего подобного в них не находит. На вопрос пресвитера Ефродисия: по какой причине Благодать Божия нисходит не на всех, св.Исидор отвечал: "Знай же, что это бывает потому, что она сперва испытывает произволение, а потом нисходит. Потому что хотя она и Благодать, но изливается не беспричинно, в соразмеряясь с приемлющими, и истекает в такой мере, в какой найдет вместительным представленный ей сосуд веры. Если бы она не требовала сперва зависящего от нас, то нисходила бы на всех. Но так как она испытывает произволение и после этого уже приходит, как было с всеславным Павлом, о котором сказано: "Сосуд избран Ми есть сей" (Деян.9,15) , то на одних нисходит и пребывает на них; от других не отступает, а на иных не сходит и первоначально". В письме к Сирону он пишет: "И люди обыкновенно оказывают свое внимапие и помощь тем, которых не видят не спящими и ленивыми, но готовыми, расположенными и желающими делать все нужное. Как же ты, который непробудно спишь и не заботишься о своем спасении, просишь себе какого-то неодолимого способорения и огорчаешься, его не получая. Пусть предшествует то, что в твоих силах, тогда последует и зависящее от Божественной помощи... Потому что эта воздвигающая спящих и побуждающая нехотящих помощь не оставит тех, которые сами собою избрали добродетель, а еще поможет им и приведет к счастливому концу". Одним словом, по Исидору, Благодать не сама по себе спасает человека, а сообразуясь с внутренним стремлением человека. По св. Иоанну Дамаскину, хотя Благодать необходима, но она подается верующему по мере его веры и предварительного очищения. Действует она в человеке не сама по себе, а совместно с его вооею, так что "выбор добрых дел зависит от нас, а конец их от Божия содействия". При этом ненарушимо сохраняетси свобода и добродетель является непринужденного. Подобным воззрением на отношение Благодати к свободе руководились и позднейшие восточные пастыри и учители. Это яснее всего можно видеть из состоявшегося на Иерусалимском Соборе в 1672 году исповедания веры, получившего название "Послания восточных Патриархов". В нем, между прочим, относительно Благодати сказано следующее: (Св. Писание) учит, что верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным Виновником нашего спасения: поелику, то есть, Он предварительно подает просвещающую. Благодать, которая доставляет человеку познание Божественныя истины, и учит его сообразовываться с нею (если он не противится), и делать добро, угодное Богу, добы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя повиноваться или не повиноваться ея действию (сл.3) В том же 3-м слене своего Послания Восточные Патриархи говорят:
О употреблении же свободны мы рассуждаем следующим образом: поелику Благодать Божия даровала Божественную и просвещающую Благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех: то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей) и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную Благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которых требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая Благодать) , оправдывает их и делает предопределенными; те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать Благодати, и потому не соблюдают заповедей Божиих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своею свободою, данною им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются осуждению".
В другом месте "Послания" мысль о необходимости Благодати усилена следующими словами:
"Чтобы, возродившись, человек мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемы сверхъестественною Благодатию, обыкновенно называются духовными) , для сего нужно, чтобы Благодать предваряла и предводила,... так он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с Благодатию" (чл. 14) . В духе святоотечесгсих представлений, на основании их глубокого изучения и, несомненно, собственного духовного опыта, наш знаменитый подвижник-богослов преосвященный Феофан следующим образом изъясняет совместность действий Благодати и свободы в процессе человеческого спасения, от его начала до преуспения человека в духовной жизни:
"Вместе со словом благовестия, призывающим ко спасению чрез слух уха, приходит Благодать в душу и возбуждает ее. Но возбуждает только мысли и чувства. Коль же скоро надо образоваться желанию и склонению воли вследствие того, она отступает и ждет, что изберет хозяин души. Когда образуется желание и склонение произволения, она снова приходит на помощь и помогает установиться тому, на что склонилось произволение. Так образуется сокрушение в грехах, желание избавиться от крайности в какую они поставляют, вера в предлагаемый образ избавления, решение; принимаемое вследствие того и приступление к таинствам. Во всех сих моментах благодать Св.Духа идет вслед за произволениием. Не будь его, Благодать Божия не станет своею с против воли производить то, что должно зависеть от движений произволения. Когда же, наконец, Благодать, действовавшая доселе совне, осеняя, в Таинстве входит внутрь и сочетавается с душею человека, тут не требуется уже особое движение произволения. Оно приготовилось к сему всем предыдущим и отверзло себя для Благодати преданием себя Господу конечном решении».
