Минимальный гуманизм
«Минимальный гуманизм» рассматривает человека как индивидуума, лишенного какого бы то ни было дополнительного, коллективного измерения. Индивидуум здесь равен только самому себе, самоидентичен, самотождественен.
«Минимальный гуманизм» лежит в основе либеральной культуры, и постепенно в западном обществе он заменяет собой прежние формы, которые были чаще всего разновидностями «гуманизма максимального». Даже в религиозной философии в Европе индивидуум постепенно замещает собой личность, что дает место либеральным толкованиям религиозным толкованиям религиозных текстов, и даже цензурирование «Священного Писания» в тех фрагментах, которые могут показаться для определенных индивидуумов «неполиткорректными», как это имеет место в некоторых протестантских изданиях.
Современная западная идеология «прав человека» есть стремление придать «минимальному гуманизму» правовой, легальный характер, превратив ценность в юридическую норму.
Один из классиков либеральной мысли Карл Раймунд Поппер называл общества, основанные на принципе «максимального гуманизма», «закрытыми», «тоталитарными», «несвободными». В то время как противоположная установка – «минимальный гуманизм» – воплощена в идеале «открытого общества» (англ. «open society»), отождествляемого с современными либеральными демократиями западного образца.
Своего предельного развития принципиальные установки «минимального гуманизма» достигают в эпоху постмодерна.
Основные направления психологии. Физиологи и бихевиористы. В европейском гуманистическом проекте Нового времени место души занимает «психология» (греч. «псюхе», дословно «бабочка», так как бабочка была у греков символом «души», освобождающейся после смерти или во сне от тела, как бабочка от кокона), т.е. набор психических качеств и свойств человека, которые представляют собой проявление его индивидуальности. Получает развитие психологическое толкование человеческой мысли, культуры, поведения. Если в традиционном культуре духовная сфера считалась чем-то самостоятельным, обладающим строгой структурой и внутренним порядком, то отныне она представляется игрой психологических свойств отдельных индивидуумов. Новое время представляет человека как совокупность тела, изучаемого анатомией и биологией, и сознания, изучаемого философией. Психология занимается промежуточным уровнем человеческой личности – всем, что находится между биологической анатомией и мышлением. Роль психики и структуру ее устройства разные психологические школы понимали по-разному.
Ранние материалисты, например, философ и медик Ж. Ламетри, считал человека совершенной машиной (его программная книга так и называлась «Человек-машина»), а его предшественник Декарт к «машинам» причислял животных. Это механическое понимание человеческого организма лежит в основе всей современной медицины, которая вслед за первыми врачами-физиологами (Сантори, Бальви и др.) видит в мускулах и суставах человека рычаги, в легких – меха, в глазах – зеркала, в печени – очаг и т.д. В такой картине психика человека занимает небольшое место и ее проявления сводятся либо к животным инстинктам, либо к зачаточным проявлениям рассудка.
В XIX веке внимание к психике человека неуклонно росло. Дарвиновская теория подводила к тому, что у человека, как у высокоразвитого животного, должны были бы быть врожденные инстинкты, представляющие собой низшие этажи психической деятельности. На этой основе постепенно сложилась психологическая теория «бихевиоризма» (англ. «behavior», «поведение»), согласно которой психику человека следует рассматривать как «поведение», т.е. систему ответов на внешние стимулы, открывающие врожденные или приобретенные инстинкты. «Бихевиоризм» изучает поведение человека как совокупность организованных инстинктов.