Первобытное искусство и мифология

История появления человека на Земле, становления человеческого общества, формирования его культуры насчитывает не один миллион лет. Временная масштабность первобытной эпохи уже сама по себе обусловливает ее особое место и значимость в истории человечества. Это, во-первых.

Во-вторых, культура первобытной эпохи является фундаментом всей последующей культуры человечества. Здесь ее истоки. Множество явлений жизни современного общества берет свое начало в глубокой древности первобытной эпохи: язык, письменность, искусство, религия, мифология, наука, нравственность, этикет, брак и семья, жилище, одежда и многое другое.

В-третьих, многие проблемы целиком или частично решаются на материалах исследования первобытной культуры: история возникновения человека, происхождение рас, народов, появление мифологии, религии, искусства и т. д.

В-четвертых, первобытная эпоха не ушла полностью в прошлое. Она еще продолжает существовать в отдельных уголках земного шара: в джунглях Амазонии, в центральных районах Африки, на островах Океании, в глубинных районах Австралии.

И наконец, в-пятых, некоторые элементы первобытной культуры сохраняются в жизни современного общества. Это суеверия и предрассудки, магия и колдовство, элементы язычества в существующих религиях и в быту, пережитки анимизма, фетишизма, тотемизма и др.

Общая характеристика первобытной эпохи

Первобытная эпоха – самый большой период в истории человечества. Она длилась с момента появления человека и до возникновения социальной неоднородности, социального неравенства. По современным научным данным, человек как вид существует около 2,5 млн. лет, хотя нижнюю грань первобытнообщинного строя определить более-менее точно нелегко. Верхняя его грань в различных регионах колеблется в пределах 5 тыс. лет. В некоторых районах мира первобытные отношения сохраняются до сих пор. Таким образом, большая часть человеческой истории приходится на период первобытной эпохи.

Согласно археологической периодизации, основанной на различиях в материале и технике изготовления орудий труда, в истории первобытного общества выделяются три века: каменный, бронзовый (медный) и железный.

Каменный век делится на древнекаменный – палеолит (примерно от 2,6 млн. лет до н.э. до XII тысячелетия до н.э.), среднекаменный – мезолит (примерно от XII до VII тысячелетия до н. э.), новокаменный – неолит (примерно от VII до IV тысячелетия до н. э.), меднокаменный – энеолит (примерно от IV до II тысячелетия до н. э.). Бронзовый век – примерно II – начало I тысячелетия до н. э. Железный век – примерно с середины I тысячелетия до н. э. Древнекаменный век делится на эпохи раннего (нижнего), среднего и позднего (верхнего) палеолита.

Человеческий род существует около 2,5 млн лет. Homo sapiens (человек разумный) – всего лишь около 40 тыс. лет. Орудиями труда человек пользовался более 2 млн лет. Их употребление открыло перед первобытным человеком более широкие возможности использования природных ресурсов, приспособления к окружающей среде, коллективной охоты, защиты в борьбе с хищниками. При этом постоянная совместная трудовая деятельность сплачивала первобытное общество. Усложнение общественной жизни привело к необходимости обмена опытом и передачи его от человека к человеку, от поколения к поколению. Возникли членораздельная речь, язык, искусство, мифология, религия – возникла культура.

Заглядывая в далекое прошлое, ученые называют два фактора, благодаря которым стадо человекообразных существ смогло превратиться в людей –

1. создание символов, языка и 2. создание и использование орудий труда.

Наши далекие предки могли выжить, только действуя сообща, объединяя свои силы. Для этого им надо было как-то обозначить, сообщить о своих намерениях и объяснить свои действия. Возникла потребность в каких-то звуках, знаках, обозначениях, которые выражали бы эти намерения и были понятны другим. Так появились условные обозначения – символы. Ни одно живое существо, кроме человека, не обладает способностью создавать и использовать символы. Самой важной формой символического выражения является членораздельная речь. Благодаря ей люди смогли общаться, сообщать другим о своих намерениях, передавать обретенные знания, а позднее – мысли, идеи. Это обеспечило накопление, сохранение того лучшего, что выработали люди, появление традиции и в конечном счете прогрессивное развитие человеческого общества.

Вторым и не менее важным фактором очеловечивания было создание орудий труда. Животное берет средства для своего существования у природы в готовом виде. Человек же создает их сам, используя для этого созданные им же различного рода приспособления. С первых шагов на пути становления и по сей день человек стремится облегчить свой труд и за одно и то же время получить больше продуктов труда, для этого он улучшает, совершенствует орудия, что становится важнейшим двигателем развития человека и общества, двигателем прогресса. Итак, символическая и трудовая деятельность, язык и труд явились важнейшими факторами антропогенеза. Использование символов и трудовая деятельность привели к возникновению и развитию культуры.

В эпоху неолита человек постепенно начинает осмысливать себя, окружающий его мир. Первой формой мироощущения, миропонимания человека стала мифология.

В процессе эволюции первобытного общества возникали и получали развитие адекватные новым условиям жизни формы верований. Религия уходит своими корнями в глубины первобытной эпохи.

Наряду с развитием и усложнением религиозных взглядов на природу и самого человека в ней социокультурный процесс в первобытном обществе способствовал возникновению и накоплению знаний. Так, развитие земледелия в поздний период первобытной эпохи потребовало упорядочения календаря, а следовательно, и астрономических наблюдений. Ирригационные работы приводили к формированию техники геометрических вычислений, развитие обмена – к усовершенствованию счетных систем. В конечном итоге все это вело к накоплению математических знаний. Болезни, эпидемии, войны вынуждали применять и совершенствовать первобытную медицину. Сухопутные и морские перемещения послужили стимулом к развитию географии и картографии. А с появлением выплавки рудных металлов зародились зачатки химии.

К неолиту относится дальнейшее развитие первобытной культуры. Совершенствуются орудия труда, приемы обработки камня (пиление, сверление, шлифование). Появляются луки, стрелы, керамическая посуда. Человек переходит к более сложным формам производства. Вместе с охотой, рыболовством, собирательством получают распространение земледелие и скотоводство. Эти два величайших достижения первобытной экономики, которые многие исследователи называют «неолитической революцией», сыграли огромную роль в дальнейшем развитии первобытной культуры и самого человека. С возникновением земледелия и скотоводства совершился переход от присвоения готовых продуктов природы к их производству с помощью человеческой деятельности. Неолит был высшей и последней стадией многотысячелетнего каменного века.

Первобытное искусство

С появлением на Земле человека современного вида процесс развития производительных сил и социальных отношений существенно ускорился. Качественный скачок произошел и в развитии культуры. Существенно новым явлением стало первобытное искусство.

Вопрос о причинах возникновения первобытного искусства является одним из самых спорных в науке. Существуют гипотезы, указывающие на различные факторы, послужившие отправной точкой художественного творчества человека: его эстетические потребности, половой инстинкт, мифологическое мышление, религиозная практика, познавательная деятельность, необходимость закрепления и передачи накопленного опыта, потребность в развлечении и т. д. Ведутся споры о том, как и когда появилось искусство, чем оно было для первобытного человека, какие результаты его творческой деятельности следует относить к искусству. Наиболее обоснованным представляется взгляд на происхождение искусства как на результат познавательной деятельности первобытного человека и связанную с этим необходимость отражения, закрепления и передачи социального опыта в специфической опосредованной форме.

Первобытное искусство не составляло автономной области в сфере деятельности человека. Художественное творчество было неразрывно связано со всеми существовавшими формами культуры, и прежде всего с мифологией и религией. Это единство образовывало так называемый первобытный синкретизм. Все виды духовной деятельности были связаны с искусством и выражали себя через искусство.

Первобытное искусство в силу синкретического характера культуры рассматриваемой эпохи обладало функциональной многоплановостью. В качестве основных его функций можно выделить следующие: мировоззренческую, воспитательную, познавательную, информационную, коммуникативную, магико-религиозную, эстетическую. Все эти функции неразрывно связаны между собой и вытекают одна из другой.

Возникновение искусства как особой сферы человеческой деятельности стало возможным с разделением труда. Общественное разделение труда – противоречиво. С одной стороны, оно дало возможность для развития различных форм человеческой деятельности, с другой – неизбежно вело к одностороннему развитию человека, вынужденного заниматься чем-то одним. С момента своего возникновения, искусство преодолевало этот недостаток: одной из функций искусства стало воссоздание целостной человеческой личности.

В искусстве первобытной эпохи получили свое развитие первые представления человека об окружающем мире и о себе самом. Оно способствовало закреплению и передаче знаний, умений и навыков людей, служило средством общения между ними. Первобытное искусство регулировало и направляло социальные и психические процессы в обществе. Оно выступало средством формирования духовного мира человека, упорядочивало психические процессы в нем самом.

В первобытную эпоху зародились все виды изобразительного искусства: графика (рисунки, силуэты), живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптура (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины), декоративное искусство (резьба по дереву, камню, кости, рогу, рельефы, орнаменты). В глубокую древность уходят также истоки других видов художественного творчества: музыки, пения, танца, театрализованных представлений.

Первые дошедшие до нас произведения первобытного искусства относятся к верхнему палеолиту, их возраст около 40 тыс. лет. Это скульптурные, графические, живописные изображения, геометрические знаки, а также образы, созданные по подобию предметов природы. Среди них особое место занимают так называемые «Венеры» – изображения, по-видимому, связанные с культом матери-прародительницы. Найдены обобщенно выраженные изображения животных: мамонта, лошади, оленя, медведя, зубра, сцены охоты на них.

Пещерная живопись была открыта в конце XIX в. (Альтамирская пещера в Испании). Позднее исследователи обнаружили десятки подобных пещер в Испании, Франции, а также в России (Капова пещера – Южный Урал). Одно из самых выдающихся открытий в области пещерного искусства было сделано во Франции в 1940 г. случайно обнаруженная четырьмя мальчиками пещера Ляско стала настоящей сенсацией в мире наскальной живописи, образцы которой принадлежат к числу самых совершенных творений эпохи палеолита. Их приблизительный возраст 15 – 20 тыс. лет. Найденные детьми высокохудожественные произведения хорошо сохранились, что позволило превратить эту многозальную пещеру в первоклассный музей первобытного искусства, называемый «доисторической сикстинской капеллой». Эта пещера едва ли служила местом проживания древних людей, скорее всего, являлась святилищем. В первом ее зале на стенах представлена длинная процессия разных зверей. Они явно куда-то направляются, во главе процессии идет очень странное существо. Человеческая голова имеет два прямых рога, зад – дикого быка с хвостом оленя и слоновьими ногами, горб зубра, передние ноги лошадиные.

По общему мнению исследователей, изображено существо женского пола с признаками беременности. Особо следует указать на трехметровые размеры создания. Существует множество версий по поводу странного рисунка, но ни одна из них так и не дала ответа на его загадку.

В развитии пещерного искусства прослеживается несколько периодов, охватывающих более 25 тысячелетий (XXX – IV тысячелетия до н.э.).

К начальному периоду, длившемуся около пятнадцати тысячелетий, относятся памятники с примитивными рисунками, неясными знаками, волнистыми линиями («макаронами»), прочерченными пальцами по мокрой глине, отпечатками кисти руки. К концу первого периода появляются неуверенные контурные рисунки животных, которые постепенно совершенствуются, начинают заполняться краской (пещеры Ляско, Фон де Гом, Пеш Мерль, Ла Мут – во Франции, Альтамира и др. – в Испании).

Второй период – XVIII – XV тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом от контурного, плоскостного изображения к передаче объемности объекта и к его большей детализации (пещеры Ляско, Пеш Мерль, Ла Пасьега и др.).

Третий период – XIV – XII тысячелетие до н.э. Пещерное искусство достигает самых больших высот. Анималистические ансамбли поражают своими масштабами (до 5 тыс. изображений) и реалистичностью, совершенством передачи объемов, пропорций фигур, перспективы, движения, применением полихромии. Подобные ансамбли созданы в пещерах Руфиньяк, Труа, Фрер, Монтеспан, Ньо, Ласко, Ла Мадлен и многих других. К концу этого периода живопись постепенно перерождается в техническую виртуозность, теряет объемность, становится плоскостной.

Четвертый период – XII – XI тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом к стилизации, обобщению; изображения все более приобретают символический характер (пещеры Лабастид, Фон де Гом, Марсула и др.).

Пятый период – X – IV тысячелетия до н.э. – завершает развитие пещерного искусства в Европе. Оно характеризуется своеобразным возвратом к своим истокам – отсутствием реалистических изображений, появлением чисто символических изображений: беспорядочных переплетений линий, геометрических рисунков, рядов точек, загадочных знаков и т. п., значение которых нам неизвестно.

Значение и смысл изображенного понять весьма сложно. Мы можем лишь делать предположения, что хотели передать древние люди. Одним из наиболее распространенных типов изображений верхнего палеолита являются изображения животных. Есть рисунки, где показаны сцены принесения их в жертву. Они истекают кровью. Других зверей изображали на фоне каких-то конструкций, значение которых ученым не совсем ясно. Другой темой верхнепалеолитических пещер были модели или изображения шатров или землянок. Есть предположение, что они являлись символом жилища умерших.

К этому же периоду относятся памятники, которые говорят о существовании культа мамонта. Наряду с ним сохраняется также древний культ медведя. Вполне вероятно, что какое-то время оба культа сосуществовали. Некоторые рисунки медведя носят не совсем обычный характер: его нередко изображают с головой волка, хвостом зубра, иногда под шкурой медведя находится человек.

Еще одна важная тема верхнего палеолита – изображения, женщин (рельефы, фигуры, рисунки). Женщины не отличаются ни красотой, ни грацией. Скорее наоборот, древние художники и ваятели подчеркивают основную социальную роль женщины – быть матерью, продолжательницей рода, хранительницей домашнего очага. Скорее всего, эти венеры являлись изображениями Матери-Земли, беременной умершими, которым надлежит еще родиться вновь к вечной жизни. Может быть, сущность, так изображавшаяся, была самим родом в его протяжении от предков к потомкам, Великой Матерью, всегда производящей на свет жизнь... Для хранительницы рода не важны индивидуальные личные признаки. Она – вечно беременное жизнью чрево, вечно кормящая своим молоком мать.

Развитие пещерного искусства первобытной эпохи свидетельствует о его закономерной эволюции от простейших изобразительных форм через ясные натуралистические образы к упрощению, стилизации и, наконец, к легко воспроизводимому и читаемому символу.

Обращение человека к художественному творчеству было величайшим событием по тем возможностям, которые в нем заложены. Об этом нагляднее всего свидетельствует возникновение письменности. Современным буквенно-звуковым системам письма предшествовали различные его формы, но первоначальным типом было пиктографическое письмо, состоящее из отдельных конкретных изображений. Этот первоначальный тип письма был тесно связан с первобытным изобразительным искусством, от которого пиктографическое письмо стало отделяться в начале мезолита, чтобы спустя тысячи лет, уже на пороге раннеклассовых цивилизаций, превратиться в упорядоченную письменность.

С наступлением эпохи мезолита происходят заметные изменения и в искусстве. В изображении начинает преобладать человек. Материальность объектов – цвет и объем – уступает первенство действию, движению.

Наскальное искусство, многофигурные изображения мезолита представляют собой композиционное единство, живо воспроизводящее сцены охоты, сбор меда, ритуальные действия, танцы, сражения и др. Так, в Альпере (Восточная Испания) наскальный фриз с изображением сцен охоты включает несколько сот человеческих фигур и десятки животных: стреляющих лучников, мчащихся антилоп, оленей, каменных козлов и баранов, бегущих быков.

Перед художниками мезолита стояли задачи, отличные от тех, которые решали художники палеолита. Теперь они стремились показать не сами объекты, а передать действие – смысл происходящих событий. И хотя изображения человека и животных эпохи мезолита менее детализированы, более схематичны, чем в предыдущий период, зато они гораздо более динамичны, подвижны, экспрессивны. Появление динамичных многофигурных композиций говорит о новом, более сложном отражении реальности в сознании человека, о возросшем познавательном уровне художественного творчества.

В эпоху неолита искусство, как и в целом первобытная культура, претерпевает глубокие качественные изменения. Важнейшее из них состоит в том, что культура перестает быть единой, она приобретает на различных территориях ярко выраженные особенности, самобытный характер: неолит Египта отличается от неолита Месопотамии, неолит Европы — от неолита Сибири и т. д.

Переход от присваивающего хозяйства к производящему способствовал более углубленному познанию мира, самого человека, что повлекло за собой появление нового содержания и новых изобразительных форм в искусстве. С дальнейшим развитием абстрактного мышления, языка, мифологии, религии, накоплением рациональных знаний человек пришел к необходимости обобщения существующих понятий. У него возникла потребность воплотить в искусстве более сложные образы: солнце, землю, небо, огонь, воду и др. Это привело к появлению условно-символических изобразительных форм.

Получает распространение орнамент, состоящий из стилизованных абстрактных мотивов: крест, круг, спираль, треугольник, квадрат и т. п. Изображения реальных объектов — человека, животных, птиц, рыб — также постепенно стилизовались, превращались в символические знаки, которые выражали религиозно-мифологические представления людей. В то же время стремление украсить все предметы, которыми пользовался человек, удовлетворяло его эстетические потребности. Орнамент или отдельные знаки-символы покрывали древнюю керамику – самый распространенный вид декоративного творчества, деревянную утварь, орудия труда и охоты, оружие, изделия из камня, кости, рога и др. Человек украшал и самого себя раскраской тела, ожерельями, бусами, браслетами, узорчатой одеждой.

Основные материалы, которыми пользовались первобытные люди для изготовления орудий труда, оружия, домашней утвари, были дерево, кости и камень. Домашнюю утварь делали из ветвей, бересты, бамбука, скорлупы. Продукты обрабатывали на огне, но по-настоящему варить их стало возможно лишь после того, как были изобретены глиняные сосуды. До этого в еду бросали раскаленные камни, чтобы согреть пищу. Одежда первобытных людей зависела от того, где они жили. Вначале появились пояс, передник, юбка. Одежда позволяла древним проявить свое творчество, ее украшали.

Одной из первых форм деятельности людей было собирательство. Сначала оно носило случайный, бессистемный характер. Первобытные существа примечали, какие из плодов являются съедобными, и собирали их. Со временем они стали замечать места, где можно собрать съедобные плоды.

Потом пришло понимание времени созревания урожая, которое было неодинаково для различных видов растений. Собиратели (в основном женщины) могли не только набирать плоды для каждодневной еды, но и создавать запасы, что требовало хорошей памяти, сообразительности, умения связывать разрозненные факты в единую картину.

Для охоты использовались ловушки, капканы, сети. Вырыть огромную земляную ловушку для крупного животного, чтобы обеспечить едой племя на длительный период, в одиночку было просто невозможно. Также нельзя было победить крупного хищника одному или даже двум людям. Поэтому охота на первых этапах своего существования велась коллективно, лишь потом она становится индивидуальной. Рыболовство в некоторых районах имело первостепенное значение и тоже порой требовало общих усилий.

В конце неолита в искусстве появляются все новые и новые сюжеты, при этом изобразительный язык становится все более обобщающим, символическим. Тенденция развития первобытного искусства от изображения живых форм к формам отвлеченным, к общей схеме и в конечном итоге к знаку-символу – явление закономерное и универсальное для всей первобытной культуры.

К числу наиболее распространенных памятников искусства неолита относятся петроглифы — изображения, высеченные на скалах и валунах под открытым небом. Большую часть из них составляют анималистические сюжеты – изображения животных, служивших объектом охоты человека. Как правило, это рельефное изображение. Живопись на них не сохранилась из-за атмосферного воздействия. Такие «картинные галереи» существуют во многих местах планеты. Петроглифы эпохи неолита, бронзового и начала железного века встречаются на скалах Скандинавии, Испании, Португалии, Франции, Германии, Италии, Ирландии. Обнаружены они также в Африке, Австралии, Средней Азии, на Кавказе, в Крыму и в других районах мира. В России многочисленные петроглифы обнаружены на берегах Белого моря, Онежского озера, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке.

К числу наиболее загадочных явлений первобытного искусства относится группа памятников – мегалитов. Это менгиры – врытые в землю, вертикально поставленные каменные столбы высотой 4 – 5 м и более, стоящие отдельно или группами; дольмены – огромные, весом до нескольких десятков тонн, каменные глыбы, поставленные вертикально и перекрытые каменной плитой, служившие погребальными сооружениями эпохи неолита, бронзы и раннего железного века; кромлехи – культовые сооружения, представляющие собой круговую ограду из каменных блоков, которые поддерживают перекрывающие их каменные плиты.

Наиболее известное и крупное сооружение этого типа – Стоунхендж (Англия) — имеет 90 м в диаметре и 125 каменных глыб весом до 25 т каждая.

Ученые XX в. определили, что уже в эпоху неолита (VIII тысячелетие до н. э.) дольмены не только имели определенную геометрическую форму, но и располагались в местах, которые позволяли им быть резонаторами космической энергии, определенным образом воздействующей на людей. Само расположение дольменов свидетельствует о наличии композиционного центра, который соединяет их в единое целое, что говорит о сознательном отношении к пространству.

Сделаны дольмены из кварца – материала, обладающего способностью впитывать энергию космоса. Следовательно, человек первобытного общества обладал уже многими знаниями и использовал их в своей деятельности.

Мегалитические сооружения известны в Западной Европе (Англия, Скандинавия, Германия, Голландия, Франция), в Северной Африке (Алжир), в Палестине, в Индии, в Крыму, на Кавказе. Только во Франции их насчитывается около четырех тысяч. Однотипный характер таких сооружений, одно и то же время их появления – III–II тысячелетия до н.э. – и необычайно широкое распространение наводят на мысль об имевших место однородных верованиях, одной культурной традиции у многих народов, населявших обширные районы земного шара.

Мегалитические сооружения явились прототипом монументальной архитектуры. Уже на пороге возникновения первых цивилизаций появились циклопические или сырцовые укрепления, храмы, усыпальницы, что, в свою очередь, было связано с расслоением общества на классы, выделением знати, усложнением религиозных представлений и религиозной практики.

Накопленные археологические данные позволяют проследить возникновение и развитие других видов первобытного художественного творчества: музыки, танца, театрализованного представления, прикладного искусства.

Музыка. Найденные трубчатые кости с просверленными отверстиями по бокам, просверленные рога, черепа животных со следами от многочисленных ударов – примеры первых духовых и ударных музыкальных инструментов. Этнологические исследования приводят к выводам о большом разнообразии таких инструментов. Прототипом струнных инструментов, по всей вероятности, была тетива лука, язычковых – щепа дерева или перо птицы, духовых – тростниковая или иная природного происхождения трубочка, ударных – кости животных, деревянные колотушки, камни и др. Наряду с инструментальной формой в музыке, несомненно, присутствовала ее вокальная составляющая.

Важное место в системе первобытного искусства занимал также танец. О его наличии свидетельствуют наскальные изображения, а также этнологический материал. Танец выполнял те же многообразные функции, что и все первобытное искусство в целом. Танцы были ритуальными, военными, охотничьими, мужскими и женскими, бытовыми и т. д.

С танцем тесно переплетается театрализованное представление. В примитивных сценах, отражавших весь уклад жизни первобытного человека, его миропонимание и эмоционально-психическую сущность зарождался один из самых сложных синтетических жанров искусства – театр.

С большей долей уверенности можно догадываться и о существовании самого доступного вида творчества – устного народного – песен, рассказов, сказок, мифов, былин.

Первобытное искусство стало началом образного отражения окружающего мира, средством его познания, а также формирования внутреннего мира самого человека. Изучение памятников первобытного искусства позволяет проследить эволюцию стилей, форм, средств и методов художественного творчества, понять закономерности становления и развития всей мировой художественной культуры.

Таким образом, культура первобытной эпохи – многогранное, всеобъемлющее и сложное явление. Она послужила основой развития первых цивилизаций, возникших в долине Нила и в Месопотамии (конец IV тысячелетия до н.э.), в бассейне Инда (середина III тысячелетия до н.э.), в бассейне Эгейского моря, в Малой Азии, Финикии, Южной Аравии, в бассейне Хуанхэ (II тысячелетие до н.э.), в Центральной и Южной Америке (I тысячелетие до н.э. – I тысячелетие н.э.), и в конечном итоге всей современной цивилизации.

2. Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство

В эпоху неолита человек постепенно начинает осмысливать себя, окружающий его мир. Первой формой мироощущения, миропонимания человека стала мифология. Восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, выразилось в системе фантастических представлений об окружающей его природной и социальной действительности. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ объяснения мира, она выступала как наиболее ранняя форма мировосприятия, понимания мира и места в нем человека, как первоначальная форма духовной культуры человечества.

Главные предпосылки мифологического мышления заключаются, во-первых, в том, что в древности человек еще не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вторых, в нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося еще отчетливо от эмоциональной сферы. В результате человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами. Изображение природных сил в виде человечески-одушевленных образов порождало причудливую мифологическую фантастику.

Важную роль в первобытном мышлении играет бессознательное. Содержания коллективного бессознательного – это результат психического функционирования ряда предков, то есть в их совокупности это природный образ мира, слитый и сконцентрированный из опыта миллионов лет. Это символические, мифологические образы, в которых находит выражение гармония познающего субъекта с познаваемым объектом.

Из этой матрицы опыта, полагает Юнг, произошли вся мифология, все откровения. Оттуда же выйдут новые идеи о мире и человеке. И все же бессознательное – это не откровение. Оно требует осмысления и перевода на язык той или иной исторической эпохи.

В мифах часто встречается образ Луны. По мнению Юнга, она представляет собой изменчивое переживание ночи. У первобытного человека Луна может вызывать различные переживания. Прежде всего, переживание сексуальное.

Во многих мифах Луна – это жена Солнца. Автор полагает, что женщина для первобытного человека была событием ночи, поскольку именно это время дня обычно отводилось для половых сношений. Однако Луна может быть связана и с другими образами. Ночной сон нередко нарушают злые мысли о власти и мести, рождается иная мифологическая трактовка Луны как обделенного брата Солнца, замыслившего отмщение. Кроме того, Луна способна предстать перед человеком как хранилище душ мертвых, ибо мертвые нередко навещают нас во сне, или же мысли о них тревожат нас во время бессонницы, и это тоже происходит ночью, когда на небе царствует Луна.

Для первобытного человека сексуальность способна представать в различных образах: это и бог плодородия, и женщина-демон, которую Юнг характеризует по-животному сладострастной. Даже черт с козлиными ногами, даже змея, вызывающая у нас страх, могут быть поставлены в этот ряд, по мнению автора. Первобытного человека на каждом шагу подстерегала опасность, которую олицетворяли различные чудовища.

Согласно Юнгу, первобытные люди жили почти бессознательно. Первые мифы были тотемистическими. Люди обряжались в шкуры тотемных животных. Тотемистические пляски – попытка рассказать соплеменникам о жизни предков. Со временем ритуалы стали носить более развернутый характер. Соблюдался строгий порядок в танцевальных сценах, ритмах, который передавался из поколения в поколение. Теперь они превратились в связный согласованный рассказ о жизни тотемистических предков.

Большое значение имели мифы о культурных героях. На первых порах эти представления также были тесно связаны с представлениями о тотемистических предках. В дальнейшем они обретают индивидуальные черты и собственные имена. Возникает гадательная магия (мантика). Позже люди стали считать, что сверхъестественная сила может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Такую форму религии называют эманизмом.

Преображение человеческого вида, наступившее в середине палеолитического периода, возможно, было самым эпохальным событием человеческой истории и остается таковым вплоть до настоящего времени, ибо в тот момент Предчеловек сумел превратиться в Человека, но Человеку так и не удалось с тех пор выйти на сверхчеловеческий уровень, как бы он к тому ни стремился.

Понятие мифа

В обыденном понимании миф – это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.

Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", «слово», "сказание". Секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

Миф – это освоение и обобщение культурного пространства фантазийно-образными средствами.

Функции мифов

1) Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека;

2) Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества;

3) Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому

накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

Мифотворчество – давняя культурная традиция. Такая давняя, что до сих пор существует масса гипотез о происхождении, историческом контексте и смысловой нагрузке мифа.

В исследованиях по мифологии условно можно выделить несколько подходов:

а) Мифы как способ объяснения мира, рационализация действительности (Р. Тейлор).

б) Мифы как продукт художественной фантазии.

в) Символическая теория мифов (Э. Кассирер).

г) Изучение мифов как особенностей первобытного мифологического мышления (К. Леви-Строс).

Рассмотрим несколько подробнее символическую теорию мифа. Символика мифа, так же как и символика искусства, заключается в том, что идеи и чувства выражаются условными знаками или предметами. Наряду с языком и искусством, мифология, как символическая система, по-своему моделирует окружающую действительность. Так, языческий пантеон древних греков, славян, индейцев, других народов представляет собой олицетворение природных и социальных сил. За каждым из божеств закреплены определенные функции, и это делает жизнь людей предсказуемой и понятной. Например, в древнерусской мифологии бог Стрибог повелевает ветрами, Даждьбог – солнцем, Перун – громом и молнией, Велес – скотом. Более низкие по статусу божества связаны с хозяйственными циклами или сложившимися ко времени формирования мифологического сознания социальными и этическими нормами, представленными такими выразительными по языку персонифицированными божествами, как Род, Чур, Доля, Горе-Злосчастье, Правда, Кривда и т. д.

Мифология праславян была в значительной мере утеряна в период христианизации язычества. Реконструкция основных элементов славянской мифологии стала возможной только на базе вторичных источников. Такими источниками были: хроники и анналы на немецком и латинском языках; поучения против язычества и летописи; сочинения византийских писателей; археологические данные (ритуалы, святилища). Например, хорошо известен знаменитый четырехликий Збручский идол из Польши. Этот памятник представляет собой каменный четырехсторонний столб, завершающийся четырьмя ликами идола, увенчанными одним головным убором. Все четыре стороны столба покрыты изображениями человеческих и конных фигур.

Особенности мифологического сознания присущи славянской системе мифологии в той же мере, что и культурным феноменам других этнических сообществ. Также, как и в других системах, существует иерархия божеств, культовые мифы циклического времени, символический образ мирового древа, дуалистический принцип жизни: Белобог – Чернобог, Николай Сухой – Николай Мокрый, Перун – бог, отвечающий за огонь и за дождь, чет – нечет и т. д.

Мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и
контроль в жизнь сообщества. Именно это определяет логическое своеобразие мифов. Природные силы выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами, природа очеловечивается. Мифотворчество – один из универсальных, древнейших способов объяснения явлений природы и общественной жизни. Объясняя действительность, миф по-своему восполняет пробелы знаний. Так, мифы истолковывают смену времен года, болезни, использование огня, смену дня и ночи. В древнегреческой мифологической традиции эти явления объясняются соответственно сменой настроения богини плодородия Деметры, любопытством Пандоры, мужеством и бескорыстием Прометея, движением по небу божественной колесницы бога Гелиоса. Бушменский миф объясняет неравенство среди людей и разницу в их образе жизни тем, что племя людей, живущих в пустыне, произошло от самых своенравных и непослушных обезьян, отказавшихся подчиниться Великому Духу.

Таким образом, мифология – это совокупность произведений человеческой фантазии, содержащих в себе своеобразные объяснения фактов реального мира.

Мифы – неотъемлемая часть любой культуры. Наивное объяснение причин природных и социальных явлений создает впечатление глубокой архаики мифологического способа видения мира.

Как феномен культуры миф имеет ряд особенностей:

Синкретизм. Миф синтетичен. В нем соединяются начала ритуалов, религий, философских систем, искусства. Самые разные стороны жизни человека выросли из мифологического мировоззрения и продуцируются им.

Символизм – подмена в первобытном мышлении субъекта и объекта. Заменяя в мифе одни символы другими, мифологическая мысль делает описываемые ею предметы более доступными для понимания и осмысления на данном уровне знаний. Конкретные предметы – щит, сова, змея, перо, кольцо, зуб и т.д. – становятся символами других предметов и явлений.

Метафоризм. Сопоставление культурных и природных объектов. Например, в древнегреческой мифологии время – это бог Хронос, ночь – богиня Нюкта.

Генетизм. Объяснить устройство мира – значит рассказать о его происхождении. При таком подходе время резко разделено на сакральное (правремя) и профанное (эмпирическое) время. Правремя – время закладывания основ человеческого существования. Это линейное время. В правремени первопредки, демиурги (творцы) и культурные герои создают мир и образцы социального поведения. В нем появляются первопредметы: первый огонь, копье, музыкальные инструменты, а также трудовые навыки. Характерный признак мифологии – обращенность в прошлое. Миф живет в своем, особенном времени – времени "первоначала", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени

В отличие от правремени время циклическое (профанное) воспроизводит в форме ритуалов то, что имеет начало в правремени. Подтверждением этой позиции можно считать календарные земледельческие ритуалы, в игровой форме воспроизводящие особенности земледельческого цикла.

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

В мифе нет абстрактных понятий, в нем все очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Таким образом, неспособность установить различие между естественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, эмоциональность – эти и другие особенности первобытного мышления превратили мифологию в своеобразную символическую систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир и сам человек.

Типология мифов

У народов, поднявшихся на более высокий уровень культурного развития и создавших сложные мифологические системы, их основу составляли мифы о происхождении мира, вселенной – космогонические. Они рассказывают о происхождении и устройстве космоса, о появлении людей и богов. Такие мифы содержат одну из двух идей: идею творения или идею развития. Идея творения – креационная: мир создан сверхъестественным существом – богом-творцом, великим колдуном и т. п. Идея развития – эволюционная: мир возник постепенно из некоего первоначального бесформенного состояния – хаоса, мрака, воды, яйца и пр.

Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что такое окружающий мир, как и из чего он возник, было ли у него начало и будет ли конец; что собою представляет человек, явления природы и т.д.? На этом основании складывается типология мифов. Например, согласно китайскому мифу, мир произошел из первояйца; горы, реки, деревья возникли из частей тела первочеловека. В некоторых мифах, наоборот, человек состоит из первоэлементов природы.

Особый тип составляют теогонические мифы – мифы о происхождении богов. Широко распространены мифы о чудесном рождении, о судьбе, о смерти и бессмертии, о загробной жизни.

К самым древним мифам относятся мифы о происхождении людей – антропогонические, ибо одним из первых вопросов, который пытался разрешить первобытный человек, был вопрос – кто он в этом мире? Откуда он появился?

Древний человек не выделял себя из мира природы и вел свой род от животных, растений, и, наоборот, животные происходили от людей. Так возникли зооантропоморфные мифы.

Мифы астральные, лунарные и солярные посвящены звездам, луне и солнцу. В них либо создание светил приписывается сверхъестественному существу, либо эти светила представляются людьми, ранее жившими на земле и вознесшимися на небо. Эти мифы ведут свое начало из глубокой древности, причем интересно, что значение луны и солнца со временем менялось. Во многих мифах солнце как объект поклонения выходит на первый план (египетский Ра, славянский Ярила).

На более высокой ступени развития у многих народов появляются эсхатологические мифы – пророчества о конце света. Это мифы о потопе, о мировом пожаре, о гибели поколения великанов – словом, о конце существования мира. Для мифов такого типа характерно повествование об умирании и воскресении природы, о столкновении сил Хаоса и Космоса, о загробных силах. Наиболее последовательные представления о космических циклах гибели и обновления содержатся в индуистских мифах. Так, Вселенная погибает, когда засыпает бог Брахма, а с наступлением дня он вновь творит Вселенную.

Особое место занимают культовые мифы. Они лежат в основе почти всех обрядов, пришедших к нам из глубины веков. Хорошо известны обряды жертвоприношения богам и демонам, обряды инициации (посвящения мальчиков в мужчин, праздник сатурналий в древнем Риме, когда слуги и господа менялись местами, символические жертвоприношения в африканских племенах, а также в христианской традиции).

Мифы о первопредках можно рассматривать как вариант мифов о творении мира. Первопредки – персонажи сакрального (мифического) времени. Выделяются тотемные, зоо- и антропоморфные предки. Иногда они превращаются в демонов или духов. Для многих мифов характерна фигура главного первопредка. Постепенно первопредки сливаются с образом бога-отца или богини-матери. В эмпирическое (профанное) время предки становятся объектом почитания, специального культа.

Особое место занимают мифы о культурных героях. С их деятельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возникновение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведения, социальных институтов.

К мифам о первопредках близки по культурному значению близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой – зло, один творит благо, другой наносит вред.

Это мифы о чудесных существах, о двух близнецах. Они часто выступают родоначальниками племени или культурных героев. Среди индейцев Северной и Южной Америки миф о братьях-родоначальниках связан со всем хорошим или дурным. У египтян широко известен миф о божественных брате и сестре – супругах Осирисе и Изиде. Культ близнецов можно наблюдать и в африканских обрядах: во время ритуала люди символически раскрашивают левую и правую стороны тела в разные цвета. Наряду с почитанием существует также обряд убийства близнецов, так как считается, что они воплощают собой темные силы и принадлежат животному миру.

У развитых аграрных народов существенное место в их мифологических системах занимают календарные мифы (миф о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе и др.), связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земледельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессиональной деятельности в зависимости от смены времен года, природно-климатических условий и т.д.

Часто миф аккумулирует устойчивые, сложившиеся представления о прошлом, будущем и даже о настоящем. Миф о золотом веке, когда люди жили в полной гармонии с природой, друг с другом и собой, популярен на протяжении многих веков. Мыслители видели в нем воплощение справедливости и условие проявления лучших человеческих качеств.

Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны по сюжету и содержанию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные разветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, например античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Главное почти во всякой религии – это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность.

Религия, так же как мифология и искусство, не решая духовных и практических проблем в научном плане, снимала их, создавая иллюзорный мир, удовлетворяя тем самым нужды человека. В этом заключалась ее иллюзорно-компенсаторная функция.

Вместе с тем она создавала особое миропонимание, религиозную картину мира в сознании человека, тем самым выполняя мировоззренческую функцию.

И наконец, религия корректировала поведение человека, упорядочивала жизнь первобытного общества с точки зрения своих норм и предписаний. В этом проявлялась ее регулятивная функция.

Культ предков – почитание духов умерших сородичей – являлся одной из наиболее распространенных форм первобытных верований. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю.

М. Элиаде полагает, что открытие земледелия вызывает серьезные изменения в культовой символике. Мистические взаимоотношения с миром животных заменяются отношениями с миром растений. Зерновые продукты используются при проведении различных важных культовых мероприятий. Религиозное творчество было побуждено не эмпирическим феноменом сельского хозяйства, но тайной рождения, смерти и возрождения, явленной в ритме жизни растений. Потому-то предметы, связанные с обработкой и хранением зерна, встречаются ранее времени доместикации растений и встречаются именно в сакральной сфере.

Как и его предки, обезьяны, древний человек зависел от сил природы. Однако его главным отличием от животных было то, что он умел устанавливать связи между различными явлениями, которые носили скорее эмоциональный, фантастический, а не логический характер.

Анализируя проблемы первобытной культуры, Л. Леви-Брюль отмечает несколько важных обстоятельств:

1. Для сознания первобытного человека не существует чисто физического факта – в том значении, которое мы придаем этому слову, его мышление является в своей основе мистическим.

2. В восприятии первобытного человека объект представляет собой единое целое, не расчленяется, скажем, на тело и душу.

3. В восприятии первобытных людей большое значение имеют коллективные представления, на которое накладывается мистический отпечаток.

4. В мышлении первобытного человека на первый план выступают мистические свойства и отношения, которые не даны в опыте.

Для характеристики первобытного мышления Леви-Брюль вводит термин «пралогическое ». Одной из важнейших черт пралогического мышления является то, что оно не боится противоречий и относится к ним с безразличием. В первобытном мышлении нет абсолютно четкого различия между субъектом и объектом. Происходящее внутри первобытного человека и вне него представляет собой неразрывную целостность. Члены сообщества осознавали свое единство друг с другом, что выражалось в тотемизме. Первобытные люди верили, что они связаны с определенным животным или видом растений.

Эта вера – основа возникновения тотемизма. Группа кровных родственников, которую можно назвать тотемной, образовывала род. Тотемизм являлся основной формой религии подобной родовой группы (рода). Как правило, она называлась по имени своего тотема (животного или растения).

Тотемизм – вера в таинственную кровную связь между определенными группами людей и животными, растениями или явлениями природы. Функционально тотемизм был способом осознания коллективом людей их единства, которое проецировалось на внешний объект природы. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути дальнейшего развития человеческой культуры.

Тотемизм сыграл важную роль в развитии первобытного общества. Его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Со временем происходило размежевание между различными тотемными группами. Формируется трайбализм: нормы, традиции и обычаи распространяются только на жителей деревни, но не на чужаков.

Не менее важную роль сыграло табу, тесно связанное с верой в тотемы. В первую очередь запрет налагался на браки между близкими родственниками. Кроме того, существовали и другие табу. В сущности, они представляли собой комплекс правил, согласно которым жили первобытные люди. Табу распространялись на еду, жилище, нормы поведения и т. д.

Анимистические представления (вера в духов) возникают, по всей видимости, еще до появления тотемизма. Термин «анимизм » происходит от латинского anima – душа.

Основателем теории анимизма был английский исследователь Э.Б. Тайлор. Его теория состоит в следующем. Размышляя над такими явлениями, как, например, сновидения, первобытный человек приходил к выводу, что существует душа, которая может быть отделена от тела. Различные предметы и природные явления, в окружении которых жил человек, также наделялись духами, которые могли как помогать людям, так и вредить им. Другая предпосылка возникновения анимизма, по мнению Тайлора, состоит в том, что первобытный человек видел в предметах и явлениях окружающего мира нечто, похожее на себя. Дикарь полагал, что раз у него самого есть душа, значит, она должна быть и у всего остального, что окружает его.

Анимизм – форма первобытной религии, связанная с верой в душу и духов, которыми якобы обладают все живые существа, а также предметы и явления природы. Если все объекты имеют душу, то на нее можно повлиять и добиться для себя желаемого результата. Для этого применялись приемы магии. В первобытной культуре анимизм был универсальной формой религиозных верований. С него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов, ритуалов. Многие культы основаны на анимистических представлениях. Анимизм как вера в управляющие божества, в подчиненных им духов и души, в жизнь после смерти представляет собой начальную стадию религиозного миропонимания, не отличаясь структурно от последующих политеизма и монотеизма.

Между анимизмом и тотемизмом существовали значительные различия. У каждого племени был свой тотем. Однако Солнце, Луна, силы и явления природы существовали для всех. Первобытный человек полагал, что все имеет душу – от молнии и грома до реки или большого дерева.

Одновременно с тотемизмом и анимизмом формируется магия (от rp. Mageia – колдовство)– действия, основанные на вере человека в свою способность символическими действиями (ритуалами, обрядами, заклинаниями) оказывать влияние на естественный ход событий. Широкое распространение получили различные виды магии: производственная, промысловая, охранительная, лечебная, вредоносная и др.

Первобытный человек создавал амулеты и талисманы, идолов. Нередко иметь дело с этими магическими предметами мог только колдун. Первобытные люди нередко обходились с фетишем без особых церемоний. Если, несмотря на настойчивое напоминание, фетиш не приносил желаемых результатов, его жестоко наказывали, как если бы речь шла о провинившемся живом человеке. В тех случаях, когда фетиш раз за разом не выполнял просьб, его просто выбрасывали и заменяли новым.

Фетишизм – форма первобытной религии, связанная с почитанием неодушевленных предметов, которые также наделялись сверхъестественными силами и свойствами. Фетишем мог стать любой предмет (камень, дерево, родник, роща, озеро, гора и т.д.), который вызывал удивление или обладал притягательной силой, отличался красотой или уродством, символическим подобием. Но форма сама по себе еще не делала предмет фетишем. Главное то, как он воспринимался, как к нему относились, чего от него хотели.

В первобытном мышлении уже формируются представления о причинно-следственной связи. Первая из них состоит в том, что причина определенного несчастья приписывается тому, что было нарушено табу. Во втором же случае несчастья, обрушившиеся на голову племени, связываются с гневом предков или кознями какого-нибудь злого колдуна. Гадания и ордалия, испытания ядом помогают определить причину несчастий.

Еще одна немаловажная черта, свойственная первобытному мышлению, по мнению Леви-Брюля, состоит в том, что для него не существует, да и не может существовать ничего случайного. Идеи Леви-Брюля были переосмыслены французским исследователем Клодом Леви-Строссом. Он полагал, что первобытное мышление ориентировано на опосредование противоречий, а не на их снятие.

К древним памятникам духовной культуры относятся погребения. Неандертальцы хоронили своих умерших сородичей. Существует несколько версий по этому поводу:

1. Многие ученые считают, что неандертальцы верили в то, что у них есть душа и она продолжает существовать после смерти (А. Бунсони, Г. Обермайер).

2. Другие с известной долей скептицизма относятся к подобным предположениям. По их мнению, неандертальцы верили не в душу, а в сверхъестественные свойства самого мертвого тела, поэтому и старались от него избавиться (М. Эберт).

3. Неандертальцы не понимали, что такое смерть, и продолжали заботиться о своих мертвых собратьях, как о живых (И. И. Скворцов-Степанов).

Информация в лекции "Оглавление" поможет Вам.

4. Самая практичная точка зрения: животные обычно держатся подальше от гниющих тел сородичей (кроме случаев, когда поедают падаль). Отсюда и стремление неандертальцев закопать мертвые тела.

Погребальный обряд синантропов (Pithecanthropus pekinensis) являлся сложным и длительным процессом. Ученые предполагают, что сородичи спустя определенное время после смерти приносили тело (или только череп) в пещеру. Мозг изымался, после его сжигали на костре. Некоторые исследователи полагают, что огонь как бы возвращал умершего к Солнцу. Череп либо хранился, либо закапывался под очаг. Согласно существующим гипотезам, таким образом покойник якобы продолжал жить небесной и земной жизнью.

Неандертальское погребение мустьерского типа (по Д. Ламберту) можно трактовать следующим образом. Тело умершего расположено в позе спящего: смерть древние люди могли рассматривать как крепкий сон, после которого возможно пробуждение. Покойник лежал по строго заданной оси восток – запад. Лицо обращено к югу, под головой – каменная подушка. В долгий путь соплеменники положили куски жареного мяса, каменные орудия, подстилку из лесного хвоща, цветы лекарственных растений.

Охотники верхнего палеолита очень серьезно относились к погребениям. Классическим считается ориньякское захоронение. Дно могилы посыпано охрой. Сохранились следы богатого головного убора. Там же найдена фигурка мужчины, каменные кольца, диски из камня. Уложив покойного и сложив в могилу различные предметы, соплеменники посыпали тело охрой. Как считают исследователи, древние люди придавали большое значение охре при исполнении ритуалов. Можно сделать предположение, что не все покойники удостаивались права ритуального погребения. Встречаются захоронения, в которых отсутствуют какие-либо дары, некоторые тела положены лицом вниз, завалены тяжелыми камнями. Встречаются и расчлененные тела. Вполне вероятно, соплеменники боялись, что покойники после смерти способны принести им вред.

Сохранилось много различных памятников, относящихся к тому периоду. Погребальный культ стал сложнее и богаче. Вожди, князья и цари брали с собой в могилу ценности и украшения, их сопровождали убитые лошади (иногда люди), чтобы служить в мире мертвых. Над местом погребения насыпались высокие курганы, ставились памятники.

Рядовых членов племени хоронили гораздо скромнее. В то время умерших часто сжигали, а не предавали земле. Видимо считалось, что вместе с огнем покойник быстрее возносится на небо. В бронзовый век люди почитали Солнце.

Поделитесь ссылкой:

Популярные услуги

Первобытное искусство и мифология

Рекомендуемые материалы

Рекомендуемые лекции