Философия европейского средневековья
3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
3.1. Философия европейского средневековья -
теоретическая основа религиозной картины мира
3.1.1. Истоки средневековой философии
Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв. Но смысл понятия "средневековая философия" определяется не только хронологией. Прежде всего, это своеобразный метод философствования, возникший задолго до утверждения классического феодализм в раннехристианский период. Своеобразие данного способа философствования заключается в том, что философия этого периода тесно сопряжена с теологией. Рассматриваемые проблемы замыкались на отношении Бог - человек. Все традиционные отрасли философии рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, отвечая на запросы религии. Деятельность эта происходила под покровительством и руководством церкви. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством - сомнением и со свойствами разума, позволившими перейти от средневекового типа мышления к философии Возрождения и Нового Времени.
Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими и идеологическими условиями эпохи кризиса Римской империи и варварскими нашествиями V-VI вв. Новые западноевропейцы, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования стало государственной религией. На территории Западной Римской империи возникли новые государственные образования. Христианство, в различных его формах, постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи. В основе зарождающейся культуры лежали два взаимодействующих начала: культурное наследие Рима (т.н. "романское начало"), включающее в себя римское право и высокую правовую культуру, философию; "германское начало". Материальную основу нового типа культуры составляли феодальные отношения, главными особенностями которых были: 1) условность собственности на землю, получаемой от вышестоящего феодала на правах владения; 2) личное экономическое подчинение крестьян (патронат и крепостное право); 3) взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей. Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры в большей степени становилась городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля.
Рекомендуемые материалы
Христианская философия возникла как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философской традиции. В этой связи, особое значение имеют идеи неопифагореизма, учение Филона Александрийского о боге - Логосе и основные положения философии неоплатонизма.
Неоплатонизм был последней крупной философской системой западной античности. Представителем этого учения явился Плотин. Известно, что он родился в Римской провинции, в городе Ликополе, и, получив неплохое философское образование, основал в Риме собственную школу, которая просуществовала четверть века. Первые десять лет Плотин преподавал устно, а затем стал записывать свои речи в своеобразные книги, получившие название "Эннеады" или "девятки", так как в каждом томе было по девять книг.
Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.
Идеализм Плотина основан на учении о разных типах людей. Одни, считает он, заботятся только о материальных благах и красоте своего тела, совершенно забывая о душе. Душа такого человека - "служанка тела", поэтому этот человек не способен понять прекрасное, он способен любить только красивые вещи.
Но есть и другие люди, которые переносят центр тяжести своего бытия с телесного на духовное. Такие люди отрешаются от внешнего мира и уходят в глубины своей души. Там они находят истину, покой и безмятежность. Возвышенный человек способен понять истинную красоту, доброту, справедливость. Душа в данном случае почти независима от тела. Подобные идеи породили сторонников самоистязания и сознательного умерщвления плоти.
Плотин создал иерархическую картину бытия. Бог в ней высшее, единичное и первое существо. Из него следует разум, душа, природа и, наконец, материя - конечный продукт и антипод единого. Все в мировоззрении Плотина проникнуто идеей единства. "Единое" - это бог. Первое, что приходит от "Единого" есть Ум /Нус/. Производной от ума является душа, от "Единого" она находится в опосредованной зависимости.
Принцип добра у Плотина соединен с единственным подлинно сущим – с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра – зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т.е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т.е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.
У Плотина не только единое восходит ко многому, но и многое стремится стать единым. Слиться с единым душа может лишь в состоянии экстаза. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Его ученик Порфирий писал, что сам Плотин достигал такого состояния по крайней мере четыре раза. Но это уже не что иное как мистика. Ясно, что в данном случае Плотин выходит за пределы философии. История философии как наука критически относится к Плотину, считая его скорее мистиком, проповедником, нежели ученым-философом.
3.1.2. Этапы развития средневековой философии
Европейская философия средневековья прошла длительный путь развития и претерпела на этом пути значительные трансформации, позволившие в конечном итоге перейти к философии Нового времени. Всю философию средневековья принято условно подразделять на 1) патристику, введение в средневековую философию, представленную сочинениями отцов церкви (II-IV вв.); 2) период, главная тема которого анализ возможностей слова, она связана с фундаментальной идеей христианства: творением Мира по Слову и его воплощения в мире (VII-XI вв.); 3) схоластику - это спекулятивная и системотворческая экзегеза (толкование) XI-XIV вв. В каждом из этих периодов различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Философия составляет единый комплекс с теологией и развивается в светских школах (с XI в.), университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях и религиозных орденах (францисканцы и доминиканцы).
В период патристики канонизируются тексты Библии, в жестких дебатах закрепляется христианская догматика. Создаются комментарии к Библии: исторический (буквальный), аллегорический, мистический, символический, топологический (теория иносказаний). Позднее создаются многочисленные "диалоги между философами иудеями и христианами", возникает схоластика и начинается дисциплинарное разделение теологии и философии. Абеляр (1079-1142) формулирует положение об исторической ограниченности человеческого познания и необходимости постоянного ввода в него нового знания. С этого момента спекулятивная философия несет в себе зародыш будущей научной дисциплинарности. Теология у Абеляра есть и искусство, и дисциплина, и наука. Еще одно название этому виду знания - диалектическая теология. Последняя подвергалась нападкам со стороны мистической теологии, которая основывалась на внутреннем опыте, а не на логических аргументах. Абеляр был осужден как еретик в 1140 году, но его идеи принесли свои плоды, и духовная структура теологии была разделена на "мирскую теологию" и "божественную теологию".
В XIII-XIV вв. осваивается аристотелевская "Физика" и "Метафизика", а также идеи арабских мыслителей Авиценны и Аверроэса. Это приводит к появлению доктрины двух истин. Согласно этой доктрине, истины разума не соответствуют истинам веры. Это окончательно разделило теологию и философию. Вера не требует доказательств, а философия основывается только на разуме и требует доказательств, доводы разума - это не вера, а наука. Иных взглядов придерживался Фома Аквинский. Он тоже утверждал автономию философии, но пытался соотнести разум с верой. Догматы веры он разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность Бога). Первые являются предметом и философии и теологии, вторые - только теологии.
3.1.3. Основные проблемы средневековой философии
Базовым тезисом для рационального опосредования и систематизации христианской философской доктрины стал пролог к Евангелию от Иоанна, где речь идет о "глаголе" и "Божественном Логосе", о Христе как о Логосе: "В начале было Слова (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Итак, Библия предстает как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Это не философия в греческом смысле, но библейское послание, содержащее в себе серию фундаментальных идей философского плана.
Средневековое мировоззрение теоцентрично; это значит, что реальностью, определяющей все сущее, для мыслящего является Бог. Отсюда и специфика постановки онтологических и гносеологических проблем. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество позволяет каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название "креационизм" - от латинского слова "creatio", что означает "творение", "созидание". При этом активное, творческое начало изымается из природы и передается богу. На этой основе утверждается монический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Понимание бытия в средние века нашло свое афористичное выражение в формуле: бытие и благо обратимы. Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Зло, существующее в мире - это небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Зло есть отсутствие или недостаток добра (небытие маскируется под истинное бытие и существует за счет блага).
С целью более глубокого осмысления догмата творения в средневековой философии проводится различение бытия или существования (экзистенции) и сущности (эссенции). Четкое различение этих понятий дает Боэций (ок. 480-524). Бытие (существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают.
В античном восприятии истиной надо было овладеть, средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Это фундаментальная идея средневековой гносеологии. Истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Человек рожден в истине, он должен постичь истину не ради себя, но ради самой истины, ибо ею был Бог. Мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова. Оно вторая божественная ипостась, воплощением которой на земле является Христос в единстве божественной и человеческой природы. Поэтому земной (дольний) мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум. Так как человек рожден в истине, то человеческий разум причащен божественной реальности. Основное средневековое определение разума - это причащенный разум. Функции философии состоят в обнаружении правильного пути для осуществления причастия: этот смысл заключен в выражении "философия - служанка богословия". Разум был мистически ориентирован, так как был направлен на выявление сущности сотворившего мир слова, а мистика рационально организована, так как Слово (Логос) может быть представлено только логически.
Поскольку полагалось, что истина открыта, то земной мир считался ее свидетельством, а человек причастным к этой истине. "Философы только стремятся к истине, христиане же ею владеют" (Тертулиан). Такие представления определяют двойственную природу теологии: она, с одной стороны, опирается на сверхразумное откровение Бога, а с другой - на рациональный анализ откровения, с помощью мыслительных приемов, выработанных христианством, которое преобразовало систему античных категорий. В этот период разум находился в прочном родстве с верой. Христианство открыло способность разума быть верующим.
Победа веры над разумом не могла надолго закрепиться в европейской культуре и уже в V веке Августин изберет своим девизом слова: "верю, чтобы понимать". Для средневекового мышления культурное продвижение прежде всего означало и подразумевало нахождение античных текстов и раскрытие их смысла. Ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения античной классики не отметались, а подлежали осмыслению и новому истолкованию, в результате чего вполне укладывались в рамки христианской доктрины. Именно на эту основу опирались монахи раннего средневековья, пытаясь возродить некое подобие учености. Трудно переоценить вклад Северина Боэция в сохранение интеллектуального наследия классики. Им были составлены переводы и компендиумы философских сочинений Платона и Аристотеля (особенно большое значение имели переводы логики). Именно Боэций впервые сформулировал основной схоластический принцип: "Насколько возможно, соединяйте веру с разумом".
Когда средневековье прошло свой путь до половины, приблизительно к 1000 году, Европа, наконец, после долгих веков хаоса и чуждых вторжений, достигла в какой-то мере политической безопасности, и культурная деятельность оживилась сразу во многих областях жизни. Одновременно с трансформацией всей западной культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение католической церкви к образованию и наследию классической эпохи. Характерным примером перемены в интеллектуальном климате начала XII века явилось развитие школы при августианском аббатстве Сен-Виктор в Париже. Гуго Сен-Викторский выдвинул в отношении образования достаточно радикальный тезис, гласивший, что мирская ученость, сосредоточенная на изучении природного мира, составляет необходимую основу для более высокого религиозного созерцания: "учись всему, и ты поймешь: нет ничего лишнего". Целью свободных искусств - тривиума (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, музыка, геометрия, астрономия) - провозглашалось "восстановления в нас образа Божия". Это новое пристрастие к учености вызвало к жизни знаменитые средневековые "суммы" - энциклопедические трактаты, направленные на постижение действительности во всей ее целостности. Именно эта концепция образования легла в основу университетов.
В XII-XIII веках был заново открыт обширный корпус сочинений Аристотеля, сохраненных мусульманами и византийцами и переведенный на латынь. Трактаты "Метафизика", "Физика", "О душе" появились в сопровождении арабских комментариев, а вместе с ними возвратились и другие труды греческой науки, в частности, сочинения Птолемея. Античное наследие попало на благодатную почву: средневековая духовная культура к этому времени уже была способна осознать его значение. До этого времени философское вдохновение черпали в основном из неоплатонизма - XIII век стал временем триумфа Аристотеля.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривала себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии". Философствование осуществлялось в модусе веры, она была функциональна по отношению к теологии.
Для схоластики характерны попытки рационального постижения Откровения при помощи систематических конструкций, помогающих аргументировано объяснить христианские истины. Автономия рационального потребовалась для обращения неверующих, там, где необходима аргументация. В этот период наиболее приемлемой будет признана формула: "понимаю, чтобы верить".
Наивысшего расцвета схоластика достигла в стенах университетов, которые возникают в XIII веке. Деятельность университетов привела к появлению двух феноменов средневековой культуры. Появилось сословие ученых, священников и мирян, которым церковь доверяла преподавание религиозных истин. Наряду с двумя традиционными властями, церковной и светской, появилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь становилось все ощутимее.
Чтобы лучше понять диалог между разумом и верой, уместно вспомнить, что средневековый университет подразделялся на факультет свободных искусств с шестилетним обучением и факультет теологии, где учились восемь лет. Первый сам по себе был подготовкой ко второму. Основой обучения были грамматика, логика, математика, физика, этика. "Магистр искусств" - профессор, опиравшийся только на разум, не заботясь непосредственно о теологических вопросах. На факультетах искусств осваивались научно-философские работы преимущественно арабского происхождения. Они становились центрами вызревания новых идей и оригинальной интерпретации старых (например, аристотелевских). Факультет теологии, напротив, имел целью точное изучение Библии, путем истолкования и систематизации христианской доктрины. В такой достаточно противоположной ориентации двух типов факультетов проявляется "линия напряжения" между разумом и верой.
3.1.4. Полемика реализма и номинализма
Поскольку слово лежало в основании творения и было общим для всего сотворенного, то такая интерпретация породила проблему существования этого общего, иначе называемую проблемой универсалий (от лат. "всеобщее"). С попыткой решения этой проблемы связаны три течения: реализм, номинализм и концептуализм.
Реализм (от лат. "реальный", "действительный") - это учение, согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют до и вне вещей, это мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, т.к. эта сущность и есть всеобщее понятие. Поэтому познание возможно лишь с помощью разума, лишь разум способен постигать общее (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Реализм явился явным продолжением Платоновского учения об идеях, согласно которому реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не изменчивые чувственные вещи.
Противоположное решение этой проблемы предлагали номиналисты (от лат. "имя", "наименование"). Согласно их взглядам, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей, они образуются в уме человека путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических явлений и вещей. Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты (Росцелин) доказывали, что общие понятия - не более чем звуки человеческого голоса, реально лишь единичное, общее - это иллюзия, оно не существует даже в человеческом уме. В Божественном Разуме изначально нет никаких общих понятий, они появляются после сотворения мира. Отсюда ориентация на эмпирический мир, интерес к проблемам познания природы. (Уильям Оккам, Дунс Скотт). В то время, когда средневековая философия представлялась хранилищем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие, появление номинализма свидетельствовало о начавшемся распаде средневекового мышления. Компромиссом между этими крайними позициями стал концептуализм (от лат. "понятие"). Это течение не приписывало общим понятиям онтологической реальности, но признавало, что они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей. Другими словами, общее реально существует, но обязательно и внутри конкретной вещи. (Абеляр).
3.1.5. Антропологические идеи средневековой философии
Согласно христианским догматам человек сотворен по образу и подобию Бога. В этом качестве он выходит за пределы природного мира, возвышается над ним. Человек - венец божественного творения. Деятельность человека основана на свободе воли. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека.
В христианстве человек предстает не в двух измерениях (душа и тело), а в трех - дух, душа и тело, где дух есть причастность божественному посредством веры, открытость Богу. Дух не принадлежит человеку, он даруется Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же является началом индивидуальности, составляя человеческое "Я". Суть душевной работы состоит в постоянном свободном выборе между добром и злом. В христианской иерархии душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, таким образом прокладывая злу дорогу в мир. Зло исходит не от Бога, не от природы и даже не от тела, а то неправильного выбора, сделанного человеком, от злоупотребления им свободной волей. Поэтому средневековый аскетизм имеет своей целью не отказ от плоти как таковой, а укрощение с целью подчинения высшему - духовному началу.
Христианские мыслители в лице Августина признают, что по-настоящему проблема всех проблем, не космос, а человек: "не мир загадка, но мы сами". Глубины души человека, обращенного к Богу, скрыты даже от него самого. "Я не осознаю всего, что я есть". В человеке есть нечто более глубокое, чем он сам, и этот остаток в мышлении есть тайна Бога. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним - природным или социальным, сколько с Богом, порождает в человеке чувство собственного "Я", которого не знала дохристианская культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной, которая отныне становится более достоверной и значимой, чем любая другая внешняя реальность.
3.1.6. Методологические проблемы науки и техники
в эпоху Средневековья
На протяжении всего долгого периода средневековья развитие во всех областях жизни происходило под влиянием христианства. К концу высокого средневековья это развитие достигло такого уровня, что уже порывалось выйти за пределы, предписанные Церковью. Необычайный социально-экономический рост создавал основу для такой культурной динамики. Особое значение имели технические нововведения в области сельского хозяйства и ремесел - в первую очередь использование новых источников энергии (ветряная мельница, водяное колесо, лошадиный хомут и т.д.). Эти изобретения позволяли осваивать окружающую среду с необычной дотоле энергией и сноровкой. Технические открытия показали всю ценность человеческого разума, подчиняющего себе природные силы. Одновременно претерпело фундаментальное изменение католической Церкви к светской учености. В XIV веке окончательно восторжествовала радикальная форма теории "двух истин", выдвинутая Уильямом Оккамом, согласно которой, между верой и разумом нет и не может быть ничего общего, а поэтому они полностью независимы и не должны контролировать друг от друга. Ранее, в XII веке понятию естества или природы придается устойчивый характер, она сакрализируется как время и пространство.
На фоне интеллектуальных трансформаций и экономических потребностей зарождается экспериментальное направление в познании мира. Развитие естественнонаучного знания способствует утверждению роли экспериментального подтверждения истины взамен авторитетному мнению. Примером переходного состояния от паранауки к науке в современном смысле слова может служить алхимия – одна из ведущих отраслей средневекового знания. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровения в ходе мистерий (которые рассматривались как особые состояния сознания). В этом случае научное открытие являлось результатом, увиденным в мистическом озарении. Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появилось зеркало, очки, проводились медицинские опыты.
Теоретические диспуты на базе трудов Аристотеля способствовали зарождению нового интеллектуального духа – более восприимчивого и скептического, готового к переменам. В частности такие искания благоприятствовали более эмпирическому, механистическому и «количественному» взгляду на природу. Опытным путем была установлена неверность некоторых выдвинутых Аристотелем принципов, логических доказательств, весь корпус его трудов был подвергнут тщательной проверке. Английские монахи-францисканцы Роберт Гроссет, Роджер Бэкон, Уильям Оккам проводили научные эксперименты в области алхимии, оптики, астрономии, активно используя математические принципы, восходившие к платонической традиции. Уже в XIV веке Николай Орем, парижский епископ и ученый, защищал теоретическую возможность вращения земли (хотя сам лично такую возможность отвергал). Его аргументы позднее были использованы Коперником и Галилеем. Учитель Орема Жан Буридан развил теорию толкающей силы, приложив ее к небесным и земным явлениям, что открыло прямую дорогу механике Галилея и Первому закону Ньютона. Идеи и открытия средневековья с одной стороны стали кульминацией интеллектуального развития этого длительного периода, а с другой, очертили горизонты и направление развития новоевропейской культуры.
Библиографический список
1. Августин А. Исповедь / пер. с лат. М.Е. Сергеенко. М.: Ренессанс, 1991. 488 с.
2. Августин А. О бессмертии души / А. Августин. М.: АСТ, 2004. 511 с.
3. Антология философии средних веков и эпоха Возрождения: учеб. пособие / сост., авт. предисл. С.В. Переверзев. М.: ОЛМА-пресс, 2001. 447 с.
4. Боргош Ю. Фома Аквинский / пер. с польского; под ред. М. Гуренко; 2-е изд. М: Мысль, 1975. 183 с.
5. Быховский Б.Э. Сигер Брабантский / Б.Э. Быховский. М.: Мысль, 1979. 182 с.
6. Виндельбанд В. История древней философии с приложением истории философии средних веков и эпохи Возрождения / В. Виндельбанд; под ред. проф. А.И. Введенского. - Издание общества вспоможения окончивших курс наук на специальных высших женских курсах. - 1908.
7. Вольнов В. Приглашение в философию. Христианство / В. Вольнов. СПб.: Дмитрий Буланин, 2003. 142 с.
8. Дунаев А.Г. Сочинения древних христианских апологетов / сост., общ. ред., пер. с древнегреч., коммент. А.Г. Дунаева и др. СПб.: Благовест, Алетейя, 1999. 945 с.
9. История средневековой философии: хрестоматия: в 2 ч. / сост. Г.Я. Миненков. Ч.1: Патристика. М., 2002. 503 с.
10. Ле Грофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / пер. с фр., общ. ред. Ю.Л. Бессмертного. М.: Прогресс-Академия, 1992. 376 с.
11. История философии в кратком изложении / пер. с чеш. И.И. Богута. М.: Мысль, 1991. 590 с.
12. Критика философской апологии религии / Б.А. Лобовик, Н.А. Лисовенко, А.Н. Колодный и др.; отв. ред. Б.А. Лобовик. Киев: Наук. Думка, 1985. 278 с.
13. Курантов А.П. Уильям Оккам / А.П. Курантов, Н.И. Стяжкин. М.: Мысль, 1978. 190 с.
14. Нисский Г. Послание о жизни святой Макрины / Г. Нисский. М.: Греко-латин. Кааб. Ю.А. Шичалина, 2002. 127 с.
15. Ситников А.В. Философия Плотина и традиция христианской патристики / А.В. Ситников. СПб.: Алетейя, 2001. 239 с.
Если Вам понравилась эта лекция, то понравится и эта - 53 Теория элитарной демократии.
16. Татаркевич В. История философии: Античная и средневековая философия / В. Татаркевич; пер. с пол. В.Н. Кваскова. Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 2000. 481 с.
17. Основы религиоведения / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков и др. М.: Высшая школа, 1994. 363 с.
18. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1983, 840 с.
19. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики / ред. О.В. Мудрова. М.: Братство во Имя Всемилостивого Спасения, 1992. 192 с.
20. Хоружий С.С. О старом и новом: сборник / С.С. Хоружий. СПб.: Алетейя, 2000. 475 с.
21. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой
философии: учеб. пособие для вузов. М.: 1991. 512 с.
