Материализм и социальная философия ХVIII века

3.4. Материализм и социальная философия ХVIII века

3.4.1. Предпосылки возникновения и условия формирования
философии ХVIII века

Восемнадцатое столетие вошло в историю западноевропейской культу­ры как эпоха Просвещения - закономерный исторический период развития человечества, сущность которого состоит в утверждении широкого исполь­зования человеческого разума для реализации задач социального прогрес­са. Наука и прогресс - эти два лозунга стали главными для просветите­лей. Философы обращаются не просто к разуму,  а к разуму научному, ко­торый опирается на опыт и свободен от метафизических сверхопытных "ги­потез". Все  должно  предстать  перед судом разума - обретающее особый размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, внедрение  в  социальную практику идей общественного прогресса. "Восемнадцатый век собрал воедино результаты прошлой истории,  которые до того  выступали лишь разрозненно и в форме случайности и показал их необходимость и внутреннее оцепление. Бесчисленные хаотические данные познания были  упорядочены, выделены  и  приведены в причинную связь; знание стало наукой, и науки приблизились к своему  завершению, т.е. сомкнулись с одной стороны, с философией,  с  другой  - с практикой" /1,с.599/.

Восемнадцатое столетие стало ареной нарастающей борьбы между от­жившим свой век феодальным обществом и развивавшемся в его недрах  капитализмам.

Социально-экономической  основой Просвещения был переход от мануфактурной стадии к развитому капитализму, что и опреде­лило специфические черты этой особой формы осознания глубинных всемир­но-исторических процессов, ее характер и эволюцию. Но задолго до гибе­ли феодализма,  феодального образа жизни, всей системы крепостнических привилегий, всей совокупности уже подорванных историей ценностей ста­рого общества,  его политические и правовые нормы, этические и эстети­ческие идеалы были развенчаны просветителями ХVIII века. Самой беспо­щадной критике подвергалось все - религия,  понимание природы, общест­ва, государственный строй.

Мыслители ХVIII века создавали свои концепции, опираясь на дости­жения философской мысли прошлого. Подход к человеку Мишеля Монтеня (1533 - 1592) как к природному существу, скеп­тицизм гносеологии Пьера Бейля (1647-1706), критицизм Пьера Гассенди (1592-1655) нашли  определенное  продолжение в работах философов ХVIII века. Философия Р.Декарта достаточно откровенно оттесняла религиозную веру, расчищая  место  разуму.  В философии Нового времени Ф.Бэкон и Т.Гоббc cтавили и пытались материалистически  решить  основной  вопрос философии - вопрос об отношении мышления к бытию. Проблемы обществен­ной и государственной жизни,  принципы этики, вошедшие в систему новых просветительских ценностей, рассматривались Б.Спинозой и Т.Гоббсом. Важным источником просветительской философии  стада сенсуалистическая гносеология Д.Локка - не случайно,  что он,  занимавшийся философской деятельностью в основном  в ХVII веке, считается одним из основопо­ложников философии Просвещения.  Вершиной философских  поисков  стал французский материализм ХVIII века.

3.4.2. Проблема материи и ее атрибутов в философии ХVIII века

Рекомендуемые материалы

Материалистическая философия ХVIII века получает особое развитие во Франции   -   Ж.-О. де   Ламетри  (1709-1751), К.Д. Гельвеций (1715-1771), П.А. Гольбах (1723-1789) проделали громадную работу, с одной стороны, по радикальной критике идеалистических и тео­логических воззрений, а с другой стороны, по теоретическому обоснова­нию материализма путем философского обобщения данных современных им наук и жизненного опыта людей. В их трудах материализм поднялся на ка­чественно новую ступень и вместе с тем как бы обрел самосознание, не­обходимое для высокоразвитой философской мысли.  Ламетри был первым из философов, кто с гордостью назвал свое учение материализмом,  а себя - материалистом.

Важнейшей теоретической опорой французского материализма ХVIII в. было естествознание. Но механистическая ограниченность естествознания Нового времени,  выражавшаяся в примене­нии "исключительно  масштаба механики" ко всему происходящему в мире, неизбежно вела к метафизическому воззрению на вселенную,  к  неспособ­ности понять мир как процесс,  как такую материю,  которая находится в непрерывном историческом развитии.

Отсюда внимание французских материалистов к новым отраслям физи­ки, ботаники,  физиологии, эмбриологии и палеонтологии - к тем научным направлениям, в которых научно обоснованы новые,  по сравнению с меха­никой, знания о природе.  Единство философских  и  естественно-научных  знаний легло в основу издания уникального памятника человеческой мысли - "Энциклопедии или Толкового словаря наук,  искусств и ремесел" в  17 тт. текста и 11 тт. иллюстраций. Энциклопедистами называют вдохновите­лей и редакторов издания - Д. Дидро и Ж.Л.Д.  Аламбера, авторов ряда ста­тей - Вольтера,  Гельвеция, Гольбаха, Монтескье, Руссо, многих других. Идеи французского материализма XVIII века получили в "Энциклопедии..." достойное освещение. С середины века слово "энциклопедист" становится синонимом принадлежности к просветительскому движению во Франции.

Французский материализм представлен мыслителями, поразившими мир не только глубиной,  но  и  оригинальностью  поставленных  философских проблем. Однако их объединяло общее стремление создать последовательно материалистическую концепцию природы. В этом - причины особой актуальности для Ламетри и Гельвеция,  Гольбаха и Дидро таких проблем, как субстанциальность материи,  единство материи и движения, причинности и необходимости, место человека в природе, связь материи и сознания.

Первым представителем плеяды великих французских материалистов называют Жольена Офре де Ламетри.

Находясь с начала 1743 г. во французских войсках, участвовавших в происходившей тогда войне "за австрийское наследство", Ламетри перенес тяжелейшую болезнь. Свое состояние он сделал предметом научного наблю­дения и  пришел  к  выводу об обусловленности психики физиологическими процессами. Обобщая и развивая этот вывод,  Ламетри выдвинул  материа­листическое решение  психофизической  проблемы и обосновал положение о материи как единственной субстанции. "...Во всей Вселенной, - пишет он в работе "Человек-машина",  - существуют только одна субстанция,  различным образом видоизменяющаяся" /2, с.231/. Плодотворные идеи, наме­ченные Ламетри,  во  многом  получили  развитие  в философских работах Гольбаха. В "Системе природы" он рассматривает природу как самопричину и причину всех форм бытия. Природа несотворима богом, возникновение лю­бой вещи объясняется естественно-природными причинами:  "Природа вовсе не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; ...она - колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами..." /3, с.504/. Стараясь проникнуть в тайны природы,  мы, по мнению Гольбаха, найдем в ней "лишь различную по природе различно модифицируемую движением мате­рию" /3,  с.489/.

С   субстанциальностью   материи   в   философии  французских мыслителей неразрывно связана проблема движения. С одной сто­роны, сущность движения (так же,  как и сущность  материи)  невозможно познать, с  другой - движение выступает как постоянное состояние мате­рии. Понадобилось еще почти 25 лет для того,  чтобы в работах Дидро  и Гольбаха появилась  детально  разработанная концепция движения как неотъемлемого свойства материи.

Эта концепция многопланова.  Гольбах начинает  с  воспроизведения уже завоевавшего высокий авторитет научно-философского вывода об абсо­лютности движения и относительности покоя. При такой постановке вопроса важно было обосновать положение о внут­ренне присущей телам активности. Движение стало толковаться как изме­нение вообще, необходимым проявлением которого являются пространствен­ные перемещения. Другими словами, важнейшей задачей французского мате­риализма стало выявление "сущности имманентного материи движения".

Положение о внутренней активности материи обосновывалось  Гольбахом и Дидро ее гетерогенностью (неоднородностью) и основывается на трактовке качеств материи как определенных действующих сил. По утверждению Гольбаха из присущих материи разнообразных качеств вытекают определен­ные движения или способы действия.  "Материя без свойств  есть  чистое ничто... Если материя существует, она должна действовать; если материя разнообразна, она должна действовать разнообразно" /3, с.81/. В пони­мании Дидро  внутренняя активность материальных частиц,  обусловленная их качественной определенностью и силой притяжения, приводит к непре­рывному их  воздействию друг на друга,  так что внешние по отношению к какой-либо данной частице силы имманентны другим частицам,  а значит и материи в целом  /4, с.135/.

Французские материалисты свои положения о  внутренней  активности материи направляли  в первую очередь против учения о божественном пер­вотолчке. Формулировка принципа единства материи  и  движения,  данная Гольбахом, является  прямым результатом полного отождествления природы с материальным миром: "движение это способ существования, необходимым образом вытекающий  из  сущности материи" /3,  с.75/.  Эти же принципы нашли отражение в работах Гельвеция "Об уме" и "О человеке". Согласно Гельвецию мир материален, он бесконечен во времени и пространстве, на­ходится в постоянном движении. Мышление и ощущения являются свойствами материи, возникшими как ее наиболее сложные образования.  Так же,  как Ламетри и Гольбах, Гельвеций считает человека  неотделимым  элементом природы, подчиненным ее закономерностям.

Общее для французских материалистов понимание природы  определяет и характеристику  причинности.  Положение о том,  что все в мире имеет естественные причины является одним из краеугольных - оно  включено  в само определение  природы и направлено против теологических и агности­ческих философских точек зрения.  "Природа есть причина всего; она су­ществует благодаря  самой  себе;  она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина" /3, с.503/, - под этим утвержде­нием Гольбаха могли смело подписаться Ламетри, Дидро и Гельвеций.

Несомненным достижением французских материалистов XVIII века яв­лялась трактовка универсальной естественной причинности как процесса взаимодействия. Было, таким образом, преодолено метафизическое разграничение причины и следствия и признание активности только за причиной. Французские материалисты понимали, что в природе нет жесткого разделе­ния на  причины и следствия и что следствия одних причин могут высту­пать причинами других или оказывать обратное воздействие на обусловив­шие их явления.

Материализм французских философов XVIII века включает  в  себя  еще одну, во многом поставленную, но далеко не полно рассмотренную пробле­му - проблему связи сознания и материи. Как уже отмечалось, значитель­ный вклад в решение вопросов,  раскрывающих названную проблему, вносит Ламетри, особенно публикацией в 1745 году "Естественной истории души". Правда, поставленные вопросы рассматриваются в соответствии с механис­тической концепцией, преобладающей в естествознании, но было достигну­то понимание необходимости решения этой проблемы,  в частности,  в ре­зультате характеристики души и определения ее свойств. Душа для Ламетри - "материальный двигатель живого организма",  душа и тело "засыпают одновременно", одновременно погибают.  Другими словами, философы-мате­риалисты способствуют  постановке  на  научную основу изучения фактов, характеризующих психические процессы. 

Французские материалисты XVIII века сумели,  пусть не полностью, но все-таки использовать принципиально важные для философии открытия  ес­тествознания. В рамках онтологии были обоснованы положения, свидетель­ствующие о новой высокой ступени материалистической философии. Несом­ненно, что философские концепции Ламетри, Дидро, Гольбаха и Гельвеция свидетельствовали о воздействии механицизма и метафизического  способа  мышления. Но очевидно и то, что французский материализм XVIII века был развивающейся открытой системой идей,  дающих  огромный  материал  для дальнейшего развития философской мысли.

3.4.3. Проблемы социальной философии XVIII века

Философы XVIII века ставят перед собой задачу,  важность которой трудно переоценить - разобраться в содержании общественных форм и от­ношений. Они обращаются, прежде всего, к объективно существующим соци­альным формам и учреждениям, в значительной степени противопоставившим себя индивиду, например, собственности, государству, другим политичес­ким и юридическим организациям. 

Мыслители XVIII века обращаются к более общей,  но не менее значительной проблеме:  к выявлению специфики взаимодействия лю­дей в обществе,  основанном на частной собственности.  Таков  реальный подход к социально-философской проблематике Локка,  и позднее,  Руссо. Вопросы специфики социальных отношений были сформулированы просветите­лями следующим образом: каковы отличительные особенности "гражданского состояния", гражданского общества, как это общество возникает и благо­даря чему человек становится его членом?

В работах философов-просветителей термин  "гражданское  общество" является синонимом  развитого  общества  -  упорядоченного  и довольно сложного социального целого, управляемого на основе законов и правовых норм. Первым  и  главным признаком гражданского общества считается су­ществование и всесторонняя охрана собственности. Понятие собственности неизменно присутствует при определении общества, государства, свободы. Собственность - это право и характеристика развитого человека, которые кажутся Локку и другим мыслителям Просвещения неотъемлемыми от индиви­да и равнозначными его жизнедеятельности и здоровью. 

Одной из характерных черт социально-фило­софских поисков  мыслителей XVIII века является разработка идей ''ес­тественного права",  не нового в истории философии,  но получившего в этот период свое наивысшее социальное звучание. "Естественное право" обозначает совокупность принципов, правил, прав, ценностей, продикто­ванных естественной природой человека и выступает в качестве неизмен­ных принципов природы человека,  его разума, которые должны быть выра­жены в действующих законах.

У Локка человек переходит от "естественного  состояния"  к  граж­данскому. Но чем обусловлен этот переход? Индивид хочет беспрепятс­твенно пользоваться своей собственностью,  и даже тогда, когда природа была общим  достоянием  людей,  человек  обладал тем,  что обязательно должно превратить его в частного собственника - способностью к  труду. Отсюда и неравенство, полагает Локк, определяется различной мерой тру­да, большим или меньшим прилежанием человека.

Другим важнейшим  (наряду  с  частной собственностью)  признаком гражданского общества философы Просвещения считают отчуждение своих прав и своей свободы в пользу правового порядка.  Основываясь на прин­ципах "естественного  права" мыслители XVIII века анализируют вопросы происхождения государства - так появляется доктрина "общественного до­говора", объясняющая государственную власть соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состоя­ния к состоянию гражданскому. Вот почему получает особый смысл и на­полняется новым содержанием категория свободы, утверждается весьма су­щественная идея:  сфера свободы есть область специфического человечес­кого действия,  в отличие от природы - царства необходимости. Проблема свободы состоит в том,  чтобы понять,  как в человеческой деятельности специфически объединяются детерминированность и добровольность. Вопрос о свободе человека последовательно преображается в вопрос о зависимос­ти индивида и индивидуального действия от общественных условий, т.е. в проблему взаимодействия индивида и общества.

Для Локка "естественная свобода" отличается от "свободы в обществе". "Свобода человека в обществе,  - подчеркивает он, - заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кро­ме той,  которая установлена по согласию в государстве..." /5, с.16/. Другими словами, свобода индивида уже поставлена в  теснейшую  зависимость от различных форм социально-политической  организации,  от правопорядка, т.е. от конкретных явлений социально-исторической действительности. И в этом начинает выявляться социальная обусловленность человеческой де­ятельности.

Третий важнейший признак гражданского общества,  на который обращают внимание просветители, определятся моралью и нравственными отношениями лю­дей. Давний спор о том,  является ли человек "по своей природе" добрым или злым предполагал постановку проблемы социальных свойств человечес­кой личности. Обобщающий вывод делает Гельвеций: "Ни  один человек не  рождается добрым. Ни один человек не рождается злым" /6, с.263/. Но если люди рождаются ''без идей,  без характеров и безразлич­ные к  нравственному  добру  и злу" /6, с.271/,  то что же определяет культурно-социальный и моральный климат в обществе?  Пытаясь ответить на этот вопрос, мыслители XVIII века вводят в философию категорию "со­циальный интерес" (от лат.  interest - имеет значение,  важно),  видя в нем реальную причину социальных действий,  событий, свершений, стоящую за непосредственными мотивами,  помыслами,  идеями участвующих в этих действиях индивидов,  социальных групп,  классов.  Гельвеций, Гольбах, Дидро противопоставляют интересы людей божественному предопределению и случайным обстоятельствам исторического процесса. В интересах они ус­матривают основание нравственности,  политики,  общественного строя  в целом. "Если  физический мир подчинен закону движения,  - констатирует Гельвеций, - то мир духовный не менее  подчинен  закону  интереса.  На земле интерес есть всесильный волшебник…'' /6, с.34/.

Нельзя не видеть, что в большинстве работ философов XVIII века, и в частности, Гельвеция, речь идет о "правильно понятом личном интере­се", который предполагает разумное сочетание интереса отдельной лич­ности. или "частного интереса", с интересом общества, или "обществен­ным интересом". Подобный "разумный эгоизм" вовсе не исключал стремле­ние человека к "общему благу", "к общественному счастью". Таким обра­зом, "эгоистическая" мораль французских материалистов XVIII века не только не была чужда общечеловеческим нравственным ценностям, а, нап­ротив, предполагала     гуманизацию    межличностных    отношений.

Попытка дать научный анализ социальным проблемам, основываясь на названных принципах, по-разному преломляется в философских поисках просветителей. В этой связи особый интерес представляют творчество Ф.М.Вольтера (1694-1778),  Д.Дидро (1713-1784),    Ш.-Л.Монтескье (1698-1755), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

Франсуа Мари Вольтер принадлежит к крупнейшим деятелям французс­кой и мировой культуры. Он явился зачинателем, "патриархом", и на протяжении более шестидесяти лет своей творческой деятельности оставался самым активным и влиятельным представителем Просвещения. В течение всей сво­ей жизни Вольтер вел неустанную борьбу против таких социальных зол, как "искусство вырывать хлеб и одежду из рук тех, кто засевает поля и производит шерсть, искусство собирать все сокровища целой нации в сундуках пяти или шести сотен людей, ... пылающие костры, отточенные кинжалы и заранее воздвигнутые эшафоты в качестве высших аргументов...", неизменна включая в этот мрачный список то, что обрекает людей на жесткие страдания, а также искусство "регулярно ист­реблять род человеческий при помощи войны ..." /7, с.15/.

Теоретической основой социальной философии Вольтера была такая модификация договорной теории, согласно которой в основе общества и государства лежало молчаливое соглашение, обязывающее верховную власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их "естественных прав", важнейшими из которых считалась свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.  Неоспоримый урок истории,  утверждал Вольтер,  заключается в том, что "чем больше законы, созданные по договору между людьми, приб­лижаются к естественному закону, тем более сносна жизнь".

Вольтер разрабатывает  и  пытается провести в жизнь концепцию "просвещенного правления",  которое мыслится им как своего  рода союз философов и государей, где  первым предназначена  законодательная власть, а вторым - исполнительная,  причем в очень ограниченном плане: философы просвещают государей об принципах общественного устройства, а государи реализуют эти принципы, воплощая их в новых законах и повсед­невной практике управления государством.

Философия Вольтера, в полном соответствии с просветительскими тенденциями, носила ярко выраженный антиклерикальный характер.

В принудительном навязывании людям того или  иного  вероисповеда­ния, Вольтер видел недопустимое ущемление их свободы, попирание одного из важнейших прав личности, сопровождающееся, как правило, проповедью непримиримой враждебности по отношению к инаковерующим.  Все это Воль­тер считал бесчеловечным и гибельным для общественного блага фанатиз­мом, который философы признаны разоблачить,  а "просвещенные государи" - искоренять.

Акцентируя внимание  на социально-материальных предпосылках и ус­ловиях человеческого счастья, Вольтер определил их как сочетание эко­номического благосостояния,  политической  свободы,  равенства граждан перед законом,  правопорядка,  справедливости, гуманности, разумности, высокой духовной культуры. 

Анализ социально-философских проблем Монтескье дает в большинстве своих работ,  и прежде всего в  "Персидских письмах" и "О духе законов".

Монтескье считал,  что законы, созданные людьми,  должны соответс­твовать характеру политического  строя,  физическим  свойствам  страны (климату, почве, размерам территории), особенностям народа (численнос­ти, его обычаям, занятиям, религии и т.д.), а также и некоторым другим конкретным обстоятельствам  /8,  с.168/.  Монтескье отмечает, что его интересуют отношения законов к различным  предметам;  при  определении последовательности изучаемого материала он "должен был сообразоваться не столько с естественным порядком законов, сколько с естественным по­рядком этих отношений и предметов". Так обосновывались принципы "геог­рафического детерминизма", утверждающего идею объективного формирова­ния общества и его учреждений под воздействием специфических природных условий.

Особое место в философском наследии Монтескье занимает проблема происхождения государства. Придавая особое значение биологическим и географи­ческим предпосылкам его возникновения, Монтескье считает, что в конечном счете государство - продукт человеческого разума. Люди поняли, осознали, что вне государства они не смогут нор­мально существовать и развиваться, и поэтому они предпочли государство естественному состоянию.

Монтескье указывает на три основные формы государственной власти, которые, по его мнению, могут в той или иной мере выполнять необходи­мые социальные функции: республику, монархию и деспотию. Под республи­кой Монтескье понимает правление, в котором верховная власть полностью или частично находится в руках народа.  Монархию он характеризует  как власть одного человека,  осуществляемую посредством законов. Что каса­ется деспотии,  то она определяется как государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Монтескье видит главный порок республики в том, что ею непосредс­твенно руководят народные массы,  действующие "по влечению страсти,  а не по велению разума". Поэтому он предпочитал разумного монарха. Одна­ко он  признавал,  что республика в ряде случаев не менее закономерна, чем монархия.  Несмотря на свое сочувствие просвещенной монархии, Мон­тескье находит  во  всемирной истории доказательства известных преиму­ществ республиканского строя перед монархическим. Историю Древней Гре­ции он  рассматривает  как историю постепенного освобождения ее народа от монархической власти. Только в  республике,  заключает  Монтескье, древние греки  обрели подлинную свободу и добились подъема хозяйства и культуры.

Противник революционного  свержения  французской  монархии,  Мон­тескье не может не признать значение революционной  борьбы  в  древнем мире. Он  вынужден констатировать,  что республиканский строй осущест­влялся в древнем мире путем беспощадной борьбы со сторонниками  монар­хии.

Субъективно Монтескье не допускал этой борьбы для Франции и высказывался за компромисс с королевской властью, однако деятели французской буржуазной революции оценивали его выступления по-другому. Ссылаясь на  труды Монтескье,  они обосновывали историческую необходи­мость установления во Франции республиканского строя.

Подобно Локку Монтескье развивает компромиссную теорию разделения властей на законодательную,  исполнительную  и судебную,  действующие изолированно друг от друга.  Монтескье был убежден,  что,  если монарх будет управлять,  не вмешиваясь в судебные функции,  а законодательные органы будут только издавать законы, но не управлять страной, все ос­новные сословия феодального общества будут удовлетворены, в частности буржуазия перестанет быть врагом аристократической знати.

Одним из крупнейших представителей  Просвещения,  рассматривающим проблемы социальной философии, является Д.Дидро.

Представления Дидро о человеке и обществе на первый взгляд  ничем не отличаются от взглядов его современников, но выражают их в наиболее отчетливой форме.  В статьях, помещенных в "Энциклопедии", человек оп­ределяется им как продукт природы, как существо, обладающее естествен­ными потребностями, удовлетворение которых делает его счастливым; нес­частьем же признается невозможность удовлетворения этих потребностей.

Каждый индивид о самого рождения приобретает  естественное  право на счастье,  осуществить которое он может только в обществе. По Дидро, и в естественном состоянии каждый человек вполне  отчетливо  различает добро и зло и стремиться вести себя в соответствии со своим пониманием этого, т.е.  старается не делать другому того, чего не желает сам. Что представляет собой общественное состояние? Это - договор, сближающий, объединяющий и связывающий между собою множество до того изолированных существ. Человек,  который  изучит  основательно природу естественного состояния и природу цивилизованного состояния,  вскоре  "должен  будет убедиться, что  первое есть по неизбежности состояние невинности и ми­ра, а второе - состояние войны и преступления".

В соответствии с теорией общественного договора Дидро рассматри­вает общество как некий гарант интересов индивида и определяет его как совокупность единичных воль и желаний.  Объединяясь в коллектив,  люди добровольно отказываются от части своих притязаний и тем самым свобод­но ограничивают  себя  во избежании взаимных столкновений.  Третейским судьей, следящим за выполнением условий договора, является государь и другие управляющие лица.  Отсюда становится понятным,  что,  чем более просвещенным относительно сущности человека и его  потребностей  будет монарх, тем более правильным окажется устройство  государства  и более счастливой - жизнь его подданных.

В своей социально-политической программе Дидро явно  уступал  более революционно и демократически настроенному Руссо, и все же именно Дид­ро и его "Энциклопедии" Европа обязана развертыванием того мощного ре­волюционного духовного  движения,  которое  стало  известно под именем Просвещения.

Главенствующая гуманистическая  идея Руссо - проблема социального неравенства и его преодоления.  Он искал пути  перехода  к  разумно  и справедливо устроенной  общественной жизни,  сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства, антагонизмов и возникновения государства.  Социальное не­равенство порождает деградацию общественных нравов. Это состояние явля­ется выражением противоречия в развитии общества.  Прогресс науки, ис­кусств, техники сопровождается упадком нравов. "У нас есть физики, ге­ометры, химики,  астрономы,  поэты, музыканты, художники, но у нас нет граждан...". Руссо различал два вида неравенства: физическое, происте­кающее из разницы в возрасте, здоровье и т.п., и политическое, состоя­щее в различных привилегиях,  которыми одни люди  пользуются  в  ущерб другим. Руссо  высказал  глубокую  мысль об исторической необходимости противоречий в общественном развитии.  В истории все совершается сооб­разно естественному порядку:  одно состояние в обществе сменяется дру­гим, которому в свое время приходит на смену иное.

Основной источник социального зла Руссо видел в общественном неравенстве. Из богатства возникают праздность  и  роскошь,  что  ведет  к развращению нравов.  Цивилизации, освящающей неравенство, Руссо проти­вопоставил  "невинность" первобытных людей.

Первоначальное состояние жизни человечества, называемое естественным состоянием,  характеризуется, по его мнению, тем, что все люди были равны,  никто не находился в состоянии зависимости от другого. Да и какие узы могут связывать людей, которые ничем не владеют? Дальнейшее развитие в конце концов и привело к неравенству. Считая возникновение неравенства шагом  вперед,  Руссо  одновременно видел в этом шаге и регресс.  Изобретение орудий и переход к  оседлому  образу жизни обусловили постепенное сближение людей, сделали их нужными друг другу. Обработка металлов  и  земледелие  вызвали  великий  переворот, превратив первобытные  леса в обработанную землю,  но они же привели к возникновению частной собственности и связанными с ней рабству и  нище­те. Собственность  явилась  основой гражданского общества и вместе с тем коренной причиной неравенства. "Первый, кто напал на мысль, огоро­див участок, земли,  оказать: "Это мое", и нашел людей, достаточно прос­тодушных, чтобы этому поверить,  был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений,  войн и убийств, от скольких бедс­твий и ужасов избавил бы род человеческий тот,  кто,  выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним; "Не слушайте лучше этого обман­щика, вы погибли,  если способны забыть,  что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!" /9,  с.68/. Драматическими последствиями воз­никновения частной собственности Руссо считал противоположность  инте­ресов людей,  конкуренцию, стремление к обогащению одних за счет дру­гих. Возникшее гражданское общество стало театром  самой  ожесточенной войны. Разделение  на богатых и бедных, появление права собственности Руссо полагал первой ступенью неравенства.

Если развитие техники было предпосылкой появления частной собственности,  то последняя пред­шествует становлению государства. В основе образования государства ле­жит, по мнению Руссо, соглашение. Пытаясь воспользоваться для достиже­ния корыстных целей силой бедняков, богатые предложили заключить граж­данский союз - образовать государственную власть,  которая должна слу­жить залогом мира и справедливости. Союз был заключен. А законы закре­пили частную собственность, превратили узурпацию в нерушимое право и обрекли большинство людей на тяжелый труд и нищету.  Государство, воз­никшее в  результате появления общественного неравенства,  в свою оче­редь обусловило дальнейшее углубление  неравенства.  Противоположность между богатыми  и бедными дополнилась новой противоположностью - между сильными и слабыми,  господствующими и подвластными. Такова, по мнению Руссо, вторая ступень неравенства.  Третьей ступенью явился переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе.

Правители, которые первоначально были слугами государства,  стали смотреть на себя как на собственников.  Протесты угнетенных они объяв­ляли "мятежным ропотом". Но эта третья и высшая ступень неравенства замыкала круг, как бы возвращалась к исходному пункту процесса: здесь люди снова становились равными, потому что перед деспотом каждый из них был ничем. Дес­потизм, утверждает Руссо,  может властвовать лишь до тех пор,  пока на его стороне сила. Поэтому восстание, свергающее его, вполне правомер­но: сила была опорой деспотизма,  сила его и ниспровергнет.  Начальное естественное равенство отрицалось на определенной исторической ступени общественным неравенством,  а это  последнее  сменяется со временем в свою очередь отрицанием отрицания,  т.е.  установлением равенства,  но уже на более  высокой основе - общественного равенства.  Такова точка зрения Руссо на исторический процесс. Руссо придал  договорной  теории революционный характер. Главное произведение "Об общественном договоре" - начинается словами: "Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах". Основная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личности и собственность каждого члена и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в то же время свободным. Права всех людей, вступающих в подобную ассоциацию, должны быть отчуждены в пользу общественного целого. Руссо с возмущением указывал на вопиющую неравномерность распределения богатств, говоря: "Какой честный человек решится пользоваться излишком, когда существуют люди, нуждающиеся в необходимом?" Но решительно борясь против феодальной и крупной частной собственности, против роскоши, Руссо в то же время стоял в принципе за частную собственность. Именно в частной собственности, основанной на личном труде, Руссо видел опору общественного порядка и связывал с ней возможность устранения деления общества на богатых и бедных /10, с.13/.

Учение Руссо об общественном договоре служит обоснование его учения о демократии: власть в государстве должна принадлежать народу.

Руссо различал три основные формы правления: демократическую, аристократическую и монархическую. При демократической форме правительственные функции возлагаются на весь народ или на его часть; при аристократической рамки правительства сужаются, ограничивая его небольшим числом лиц; наконец, при монархической все функции правления могут быть сосредоточены в руках одного человека.

Мысль о характере развития истории привела Руссо к утверждению о необходимости замены состояния общественного неравенства новым состоянием равенства, однако отличным от того, который был исходным в этом движении. Это позволило ему сказать: строй, основанный на насилии и неравенстве, от насилия же и погибнет. Политическим идеалом Руссо была прямая демократия, осуществляемая на основе общественного договора, суть которого в том, что каждый отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого. Им является государство, в котором народ обладает верховной властью суверенитетом.

Идеи Просвещения получили выражение в философском наследии Англии, Германии, России, других странах. Принципы материализма, поднятые на новую ступень в XVIII веке, формируют проблемы взаимосвязи человека и общества, социальной философии как определенной целостности послужили материалом дальнейшего развития мировой философской мысли.

Библиографический список

1. Маркс К. Соч. /К. Маркс, Ф. Энгельс. T.1. 780 с.

2. Ламетри Ж.-О. де. Избранные сочинения / Ж.-О. де Ламетри. М.: Госиздат, 1935. 370 с.

3. Гольбах П.А. Избранные произведения: в 2 т./ П.А. Гольбах. М., 1963. T.1. 715 с.

4. Дидро Д. Избранные философские произведения / Д. Дидро. М., 870 с.

5. Локк Д.  Избранные философские произведения:  в 2 т. / Д. Локк. М., 1960. Т.2. 532 с.

6. Гельвеций К.А. Соч.: в 2 т. / К.А. Гельвеций. М., 1974. Т.2. 730 с.

7. Вольтер Ф.М. Философские сочинения / Ф.М. Вольтер. М.; Наука, 1988. 851 с.

8. Монтескье Ш.-Л. Избранные произведения / Ш.-Л. Монтескье. М., 1955. 800 с.

Бесплатная лекция: "2 Юстиниан" также доступна.

9. Руссо Ж.-Ж. Трактаты / Ж.-Ж. Руссо. М.: Наука, 1969. 703 с.

10. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре или принципы политическо­го права / Ж.-Ж. Руссо.  М., 1958. 122 с.

11. Длугач Т.Б. Три портрета эпохи Просвещения: Монтескье, Вольтер, Руссо / Т.Б. Длугач. М., 2006.

12. Шалютин Б.С. Закон, юридический закон, общественный договор / Б.С. Шалютин // Вопросы философии. № 11. 2006.

13. Вальденберг Д.Е. Екатерина II и Монтескье в их политических воззрениях / Д.Е. Вальденберг // Вопросы философии. № 1. 2006.