Автореферат (Религия в текстах массовой коммуникации структурно-семантические, функциональные и этические аспекты), страница 6

С другой стороны, по Платону, всегда и везде, где есть такаявозможность, следует стремиться к рационализации бытия, к выстраиваниюпричинно-следственных отношений, к поиску разумного основания, то естьпреодолевать миф, выходить за пределы мифологической картины мира.Фактически это призыв к де-мифологизации из глубины веков, который потомбудет по-своему развит в широком спектре философских направлений – оттомизма до позитивизма.

Уже в платоновском понимании мифа заложенапринципиальная возможность и даже необходимость верификации информации,крайне важного для журналистики соотнесения ее со шкалой "истина – ложь".Религии и религиозная деятельность как объект освещения в СМИ сочевидностью распадаются на две сферы: а) внутреннюю, ритуальновероучительную,иррациональную,какправило–герметичную,труднодоступную для понимания и описания обыденным языком (например,18Кантеров И.Я. Религиозные меньшинства как объект серьезного изучения, а не стигматизации //Независимый психиатрический журнал.

2004. № 4.19Прикладная конфликтология для журналистов. М.: Права человека, 2006. С. 73.20Цит. по: Петров А.В. Платоновское понятие мифа в интерпретации афинского неоплатонизма //Универсум платоновской мысли: метафизика или недосказанный миф? – СПб., 1995, С. 71.20православная литургия, таинства, обряды инициации в разных религиях) и б)внешнюю, транспарентную, умопостигаемую и проверяемую, вполне посильнуюдля понимания журналистами и описания обыденным языком в СМИ.Мифологизация первой, внутренней религиозной сферы, естественна иобъяснима, хотя и она вызывает озабоченность духовных лидеров, радеющих о"чистоте веры", которую неизбежно "замутняют" чужеродные мифологическиеэлементы (ереси, суеверия, заблуждения). Такого рода мифологизация такжевыплескивается в СМИ (количественно в России это прежде всего связано схристианством, а качественно – с более "экзотическими" религиозными группами– буддистами, мормонами, свидетелями Иеговы и проч.).

С нашей точки зрения,гораздо большую, нежели журналисты, ответственность в случае мифологизациивнутренней религиозной сферы несут религиозные лидеры, а также те структурырелигиозных общин, которые отвечают за их внешние контакты. Проблемы здесьглавным образом связаны с трудностями перевода важных вероучительныхвещей на общеупотребительный и общепонятный русский язык (в некоторыхслучаях – с неумением или нежеланием "перевести").Мифологизация второй – внешней – религиозной сферы, где речь идет овполне понятных и проверяемых вещах (статус, структура, социальная,благотворительная деятельность религиозных объединений, статистическиеданные, позиции по различным вопросам, представляющим общественныйинтерес и т.п.), является прямым следствием вольной или невольнойдезинформации аудитории, и поэтому ответственность за нее должны принять насебя журналисты, которые не считают необходимым или не хотят проверятьинформацию.В случае опосредованного получения информации аудиторией через СМИдовольно часто возникает ситуация, когда проверить истинность информацииневозможно или затруднительно.

Вовлеченность в этот процесс средств массовойинформации, которые воспроизводят и распространяют различного рода слухи,поверья, мифы, невольно или намеренно придавая иррациональный характервполне умопостигаемым вещам, представляется вполне очевидной. Искаженная,мифологизированная картина мира, возникающая в создании аудитории, на нашвзгляд, обнажает кризис ответственности журналистов и наличие серьезнойпрофессиональной проблемы.Журналистику в контексте разговора о мифологизации можно рассматриватькак познавательную деятельность в рамках общественного разделения труда, какудовлетворение потребности общества в "надежных сведениях о социальнозначимых изменениях действительности (на очевидном и неочевидномуровнях)"21.

Познавательный аспект журналистской деятельности уже отмечалсяотечественнымиисследователями.Различаяметодыпознавательнойдеятельности и методы предъявления информации, отечественный исследовательжурналистики Г.В. Лазутина подчеркивает, что журналистский текст "несет всебе оперативное знание о действительности, предназначенное для повышениянадежности социальной ориентации и, следовательно, для укрепления21Лазутина Г.В.

Журналистика и качество массово-информационных потоков: этический аспект // Вест.Моск. ун-та. Сер. 10, Журналистика. 2004. № 1. C. 37.21устойчивости общества"22. В.Д. Мансурова отмечает, что "журналистскаякартина мира "репрезентирует совокупность самых разных информационныхмоделей мира", выступая как особая форма знания23.Все известные нам нормативные теории журналистики предъявляют к нейтребование соблюдения принципа правдивости (подразумевающего процедуруверификации). Между тем, по нашим наблюдениям, в СМИ нарастают процессыиррационализации – намеренной или ненамеренной – тех процессов и явленийдействительности, которые вполне познаваемы рациональным путем и поддаютсяпроцедурам проверки. Этот тренд в последние годы становится все болеезаметным.

Вот один из последних примеров – телеканал ТВ3 позиционирует себякак "первый мистический", а подачу материала в таинственной, иррациональнойаранжировке считает своей принципиальной задачей, выстраивая на этомпринципе вещательную политику канала. Противоположный пример – телеканал"Культура", нацеленный преимущественно на рациональную, проясняющуюформу подачи материала, – был и остается маргинальным с точки зрениярейтингов и массового интереса.Функция журналистики заключается не в том, чтобы разрушать мифы, а втом, чтобы их понимать и нейтрализовать при помощи рациональных методовнаиболее агрессивные, социально опасные.Процесс демифологизации обычно сталкивается с рядом трудностей,связанных с инерционностью мифа, с его структурно-семантическойустойчивостью, причем устойчивость эта гораздо более структурная, нежелисемантическая (описано довольно много случаев использования старыхмифологических структур, которые наполнялись новым содержанием, когда "вветхие мехи заливалось новое вино": христианизация языческих обрядов с новымсмыслом и дехристианизация общества с заменой заповедей моральнымкодексом строителя коммунизма).

Яркой иллюстрацией сопротивления массовогосознания демифологизации является длительный сюжет, связанный собщественной дискуссией по поводу захоронения тела Ленина, которое до сихпор находится в мавзолее на Красной площади в Москве.Остается, на наш взгляд, справедливым точное наблюдение С. Неклюдова:"Мы являемся свидетелями того, как по идущим из глубины веков архаическиммоделям в современной политике и идеологии воссоздаются старые мифы вновых социальных и национальных оболочках. Двадцатый век показал, к какимчудовищным последствиям приводит их реализация на практике"24.При таких реально наблюдаемых и эмпирически фиксируемых дисфункциях,которые были описаны выше – сенсационности и мифологизации – призыв кнормализации освещения религии как одной из важнейших подсистемгражданского общества, становятся особенно актуальным.Отчетливо просматриваются еще две особенности публикаций на22Лазутина Г.В., Термины – хранилище концепций // Вест.

Моск. ун-та. Сер. 10, Журналистика. 2012. № 1.C. 52.23Мансурова В. Д. Журналистская картина мира как фактор социальной детерминации. – Барнаул, 2002. –C. 53.24Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. URL::http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov4.htm22религиозную тему, которые схожи с российской ситуацией в целом: а)«политизация» религии и б) фольклорно-праздничный интерес к ней.Политизация религии заметна в публикациях «Мусульмане Москвы поддержализапрет Меджлиса в Крыму»25, «Крыму не нужен Меджлис»26, «ФСБ возбудиладело по факту деятельности в Крыму запрещенной террористическойорганизации «Хизб ут-Тахрир»27 и ряде других текстов, где религиозные деятеливынуждены публично занимать политически «правильную» позицию.Фольклорно-обрядовый интерес к религии проявляется в многочисленныхпубликациях о том, как правильно поститься, ставить свечу, отмечать Рождество,совершать крещенские купания, печь блины на масленицу, праздноватьмусульманский новруз и буддийский новый год, без изложения сути вероученияи религиозного смысла праздников.