Автореферат (Апофатическая рациональность и ее трансформация в современной западной философии), страница 2

Это означает, что предметомрассмотрения не будут многие весьма интересные и значимые параллели иразличия в апофатических построениях отдельных мыслителей, если они невносят существенных корректив в понимание неоплатонической парадигмыи выражают примерно одну и ту же степень ее теологизации.Цель и задачи исследованияИсследование нацелено на то, чтобы проследить трансформациюнегативногоумозрениявсовременнойзападноймыслиипонять5Caputo J.D.

The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion without Religion, Bloomington, IN:Indiana University Press, 1997. P. 56. П. Слотердайк дополняет этот ряд «негативной гинекологией»(Слотердайк П. Сферы. Микросферология. Том 1. Пузыри. СПб.: Наука, 2005. С. 311).6философскую и общекультурную значимость этого события.

Для достиженияэтой цели были поставлены и решались следующие задачи.1. Различить и охарактеризовать формы негативного постижения(дискурс, хвала, молчание).2. Определить сущность негативного умозрения и его роль вфилософском и богословском дискурсах.3.Выявитьвозможныетипыапофатическихполаганийисистематизировать историческую реальность апофатического опыта.4. Проанализировать соотношение философской и богословскойнегативности и наметить контуры критики апофатического разума.5. Рассмотреть содержание и генезис идей современной западнойфилософии,трансформировавшихнеоплатоническуюапофатическуюпарадигму.Источники и степень научной разработанности проблемыИсточникиПоскольку всякая подлинная философия имеет свой апофатическийгоризонт, любое философское наследие является источником апофатическихвоззрений.

Но далеко не каждое философское творчество рефлексивнососредотачивалось на этом горизонте и устанавливало или сколько-нибудьсущественнокорректировалоосновоположенияреализованнойимапофатической парадигмы. До недавнего времени в европейской мыслигосподствовала неоплатоническая парадигма и она же служила образцом длянегативно-теологического творчества в авраамических религиях.Главными источниками для изучения этой парадигмы являютсядиалоги Платона (преимущественно «Парменид»), «Эннеады» Плотина исочинения неоплатоников, главным образом Прокла и Дамаския. Творчествовыдающихся западных богословов от Мейстера Экхарта и НиколаяКузанского до Ж.-Л.

Мариона, как и российских мыслителей конца XIX–XX7веков, среди которых прежде всего следует назвать имена Н.А. Бердяева,Л.П. Карсавина, Л.И. Шестова, С.Л. Франка, А.Ф. Лосева, В.В. Бибихинатакже в гораздо большей степени принадлежит истории апофазиса, чемнегативной теологии. Их труды послужили источниками настоящегоисследования в тоймере, в какой они развивали или изменялигосподствующую апофатическую модель. Безусловно, мы не могли пройтимимо апофатических достижений немецкой классики, а также французскойфилософии в лице Э. Левинаса и особенно Ж.

Делёза и Ж.-Л. Мариона.Преломление парадигмы Единого в теологических изысканиях нашлонаиболее яркое воплощение в творениях великих каппадокийцев, ДионисияАреопагита и других отцов церкви вплоть до Григория Паламы, а также«неопаламитов», прежде всего В.Н. Лосского и И. Мейендорфа.Другуюгруппуисточниковсоставляютсочинениязападныхфилософов, наметивших контуры новой апофатической парадигмы, –М. Хайдеггера6, Ж. Деррида7 и Дж.Д. Капуто8, а также А.

Бадью9 и Ж.Л. Нанси10.ИсследованияАбсолютное большинство исследований по негативному умозрениюпосвященоизложениюапофатическихилинегативно-теологическихконструкций и их сравнительным интерпретациям, реже – критике и совсемнечасто – систематизации. Мы можем назвать имена только двух6Heidegger M. Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) / Heidegger M. Gesamtausgabe, Vol. 65.Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1989.

Хайдеггер М. Что такое метафизика? Введение к: «Что такоеметафизика?» Послесловие к: «Что такое метафизика?» / Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи ивыступления. М.: Республика, 1993.7Derrida J. Glas. Paris: Galilée, 1974. Деррида Ж. Кроме имени. Хора. / Деррида Ж. Эссе об имени.М.: Ин-т экспериментальной социологии, СПб.: Алетейя, 1998. Деррида Ж.

Различание / Ж. Деррида Письмои различие. СПб.: Академический проект, 2000. С. 377-402. Деррида Ж. Как избежать разговора: денегации /Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретация. Деррида Ж. Оставь это имя (Постскриптум), Какизбежать разговора: денегации. Мн.: Эконом пресс, 2001. The Becoming Possible of the Impossible: AnInterview with Jacques Derrida / A passion for the impossible: John D. Caputo in focus. Albany: State University ofNY Press, 2003. P.

21–33.8Caputo J. D. The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion Without Religion. Bloomington: IndianaUniversity Press, 1997. Caputo J. D. The return of anti-religion. From radical atheism to radical theology // Journalfor Cultural and Religious Theory. 2011. № 2, vol. 11. P. 32–125.9Бадью А. Манифест философии. СПб.: Machina, 2003.10Нанси Ж.-Л. Бытие единичное множественное. Мн.: Логвинов, 2004.8исследователей–Д.Тёрнера11иЛ.Буве12,–аргументированообосновывающих различение, сходное с тем, которое принято в настоящемисследовании в отношении апофазиса и негативной теологии, а также имяА.В.

Ахутина13, сформулировавшего его в виде наброска. Что же касаетсясистематизации и изучения апофатических гипотез Иного, то этим пока незанимался никто, несмотря на уже имеющийся опыт их теологическогоприсвоения, в том числе в рамках восточного богословия (Х. Яннарас,И. Зизиулас), а также на обилие исследований по буддизму, основанному наэтой апофазе.Кроме того, среди многочисленных исследований, которые можнобыло бы поместить под рубрикой «Деррида и негативная теология», неттаких, в которых ставился бы вопрос о сущности той апофазы, котораяфактически утверждается в деконструкции. Внимание, как правило,уделяется разного рода возражениям самому Деррида, который упорноотказывался от звания негативного теолога, и разбору его «чистого»апофатизма, послужившего основанием для «слабой теологии», либовариациям на тему такого апофатизма.

Поскольку неоплатоническаяпарадигма была изначально теологизирована, вся новизна деконструктивнойапофазы, усматриваемая исследователями, сводится в конечном счете к этой«слабой теологичности», тогда как неоплатоническое Единое в своейапофатической сущности точно так же совершенно нейтрально в отношениилюбой религии и содержит в себе ту же самую опасность «философскогобога», которая преследует новую апофатическую парадигму, как и любоечисто апофатическое воззрение.11Turner D. The Art of Unknowing: Negative Theology in Late Medieval Mysticism // Modern Theology.1998. № 14.

P. 473-488. Turner D. The Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism. Cambridge:Cambridge University Press, 1999. Turner D. The Darkness of God and the Light of Christ: Negative Theology andEucharistic Presence // Modern Theology. 1999. № 15. P. 143-158.12Boeve L. Postmodernism and Negative Theology. The A/theology of the «open narrative» // Bijdragen:Tijdschrift voor Filosofie en Theologie. 1997. № 58. P. 407-425. Boeve L. Negative Theology and TheologicalHermeneutics: The Particularity of Naming God // Journal of Philosophy and Scripture. 2006. Vol.

3, issue 2. P. 113.13Ахутин А.В. Поворотные времена. СПб.: Наука, 2005. С. 49.9И, наконец, необходимо отметить, что в западной философиипродолжает господствовать смешение философского апофазиса и негативнойтеологии, которому способствует философская мода на «нейтральность» и«слабость», маскирующая а-теологическую сущность апофазиса. Вследствиеэтого то, что в настоящем исследовании именуется «апофатическимнаставлением»,означающимподменурелигиозногодогматизмафилософским апофатизмом, утверждается с настойчивостью, достойнойтоталитарной идеологии, теперь уже под вывеской постсекулярности.Таким образом, несмотря на чрезвычайное обилие литературы, степеньизученности основного вопроса настоящего исследования ограниченатрудами указанных выше двух авторов – Д.

Тернера и Л. Буве. Что жекасается сущности и вариаций неоплатонической апофазы (так же, какапофазы буддизма, индуизма и даосизма), то эти вопросы изучены более чемосновательно.Количество отечественных исследований, касающихся теории иистории апофазиса, достаточно велико, но в основном они посвященытворчествуотдельныхфилософовибогословов.Срединихособовыделяются труды А.Ф. Лосева, В.Н. Лосского и В.В.

Бибихина, посколькуэти философы не только изучали негативное умозрение, но и были еготворцами. Из работ, непосредственно касающихся этой темы, следует назватьсочиненияМ.Н.Эпштейна14,М.ВМихайловой15,Е.В.Бакеевой16,М.Н. Евстропова17, а также особо отметить статью О.Е. Иванова18,14Эпштейн М.Н. Пост-атеизм или бедная религия // Октябрь. 1996. № 9. С. 158-165. Эпштейн. М.Н.Постмодерн в России. Литература и теория.

М.: Изд. Р. Элинина, 2000. Эпштейн М.Н. Философиявозможного. СПб.: Алетейя, 2001. Epstein M. Post-Atheism: from Apophatic Theology to «Minimal Religion» /Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture. NY, Oxford: Berghahn Books, 1999. P. 345393.15Михайлова М. Апофатика в постмодернизме / Международные чтения по теории, истории ифилософии культуры.

Вып. 7. Символы, образы, стереотипы современной культуры. СПб., 2000. С. 166-179.Михайлова М.В. Эстетика молчания: Молчание как апофатическая форма духовного опыта. М.: Никея,2011.16Бакеева Е.В. Апофатическое мышление как элемент новой рациональности. Томск: ТГУ, 2004.17Евстропов М.Н. Опыты приближения к «иному»: Батай, Левинас, Бланшо. Томск: Изд-во Том. унта, 2012.18Иванов О. Е. Об опасности онтологических потерь в апофатическом богословии // Начало. 2012.№ 25. С.

4-21.10специально посвященную критике апофазиса и следующую в руслеунивокальности, уводящем к Гегелю и Дунсу Скоту.Историко-философские исследования, ставшие наиболее значимымидля настоящей работы, принадлежат перу И.В. Берестова, Г.В. Вдовиной,П.П. Гайденко, М.А. Гарнцева, Б.Л. Губмана, И.И. Евлампиева, Л.Ю.Лукомского, С.В. Месяц, И.А. Протопоповой, М.Ю. Реутина, Ю.М.Романенко, Р.В.

Светлова, Т.Г. Сидаша, Д.А. Узланера и других. Теманегативного умозрения непосредственно или в связи с философскимосмыслением вопросов богословия, науки, логики, языкознания, поэзии,политики рассматривалась в исследованиях многих авторов, в частности Е.В.Борисова, В.В. Варравы, Е.М. Верещагина, А.М.