27292-1 (Политика и религия), страница 4

Целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение уси­лий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, осно­ванного на идеалах демократии и спра­ведливости, создание общественного климата ува­жения, терпимости к различным мировоззренческим пози­циям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Сторонами диалога в нашей стране являются пред­ставители различных религиозных организаций - православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т.д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероис­поведальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на бо­го­слов­ско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полез­ным. Но с точки зрения рассматриваемой проблемы главное значение придаём диалогу, направленному на реализацию прин­ципов свободы совести и светского характера Россий­ского государства. С этих позиций целью диалога явля­ется попытка преодолеть идеологи­ческую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая религиозных ор­га­низаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфес­сиями, найти общую цен­ностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществование и взаимодей­ст­вия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на ком­промисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и вла­стных структур, имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероис­поведаний, создание условий для возможности отправ­ления ими религиозных обрядов, обучения основам сво­его вероучения и т.д. При этом сле­дует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные рели­ги­озные организации, и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремится использо­вать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благо­даря которым ве­рующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные ус­тановки. Это, с одной стороны, позволяет им дейст­вовать как свободным полноправным гражданам, реали­зовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идей­ным багажом, соответствующими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении является внедрение в обще­ст­венное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендент­ного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные орга­ни­за­ции и верующие могут способствовать переориентации общества и личности в плане пе­рестановки при­ори­те­тов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеоло­гию потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовных потребностей личности. В этом состоит главное предназначение религии. В об­ществе нет другой силы способной обеспечить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития куль­туры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккуму­лировали в себя достижения мировой культуры и в значительной мере являются храните­лями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приум­ноже­ния культурного наследия народов России - одно из ведущих направлений диалога и со­трудничества го­сударства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни яв­ляется благотвори­тельная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и пре­ста­релым. Но она улучшает и ду­ховно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных от­но­шений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неве­рующих придерживаться своих ми­ровоззренческих позиций. Государство через законода­тельство и властные структуры должно создавать усло­вия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давле­ния различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремится использовать властные струк­туры для борьбы с религией, как это было в период “государственного атеизма”. Вме­сте с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носи­телями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не вхо­дящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия прежде всего должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоз­зренческих ориентаций. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широ­кое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиистори­ческую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения”, “опиум для народа”, “вид духовной сивухи”, которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить раз­ли­чие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Осо­бое зна­чение в диалоге верующих и неве­рующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неве­рующих. Верую­щие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный дого­вор, исторические условия, общественное благо и т.д. Практика пока­зывает, что неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зави­сит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек не­зависимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценно­стям. Раз­личия между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не при­знать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы цен­ностных ориентаций, на­пример, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

4.2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих.

В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации по­нятия “гуманизм”. Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовле­творение потребностей человека. В этом смысле поня­тие “гуманизм” совпадало по своему назначению с поня­тием “человечности”, “человеколюбия”.

Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведён­ный до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гума­низм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей че­ловека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гу­манизма как торжества человече­ского начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реа­лизацию человече­ского начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком ду­ховно-нравственном гуманизме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего под­чёркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловече­ского начала. Такая трактовка представ­ляется для целей диалога наиболее перспективной.

Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, уз­когрупповому, инди­видуальному и т.д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто зна­чимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточ­ного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человече­ства. Этот круг проблем полу­чил название “глобальных проблем современности”. Глобаль­ные проблемы: осознание трагических перспек­тив человечества перед лицом ядерной уг­розы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы вынуж­дают человечество пре­одолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и об­ра­тится к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к вы­живанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятель­ной, что выражается в таком ещё очень мало исследо­ванном явлении как рост планетар­ного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богат­ства индивиду­ального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде ви­дели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следствие исторической необхо­димости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более широкий характер. Общечело­веческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуе­мые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени мета­форичности менталитета народов, его устремленно­сти к чему-то абсолютному, трансцендентному, включаю­щему в себя непрояснимый эле­мент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо­бенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так например, коренящаяся в сознании россиян метафизичность на­хо­дила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого про­гресса. Отсюда и притягательность идеи комму­низма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общест­венную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как пра­вило, не улавлива­ется, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняю­щей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внут­реннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как до­бра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оценива­ются дела челове­чества. Устремлённость человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологи­ческая потребность, дающая импульс активности, разви­тия творчества, без которой невозможны никакие ве­ликие свершения.

Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в та­ком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в ми­ровоззрении. В этом смысле общечело­веческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый историче­ский опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть пре­дельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих приводит порой к неразрешимым проблемам.

То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как воз­можно её осуществление, сразу же проявляются расхождения. “Быть мо­жет самые глубокие противоречия ме­жду людьми, - полагал немецкий философ К.Ясперс, - обусловлены их пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совер­шается во имя свободы”. И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и пол­ная сво­бода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути”. (Ясперс К. “Истоки истории и её цель”//Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С.166). Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя опреде­лить твёрдо установленным понятием.

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общече­ло­веческих ценностей, но и показала их противо­ре­чие и динамику, причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противо­речиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и кон­кретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.