Рус.средневековая к-ра (Всё, что может понадобиться)

XVII. РУССКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА

Становление и развитие средневековой русской культуры не­разрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие «средневековая русская культура» вклю­чает в себя создание и накопление духовных и материальных цен­ностей в России IX — первой половины XVII вв: с объединения князем Олегом всего пути «из варяг в греки» от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза вос­точно-славянских и неславянских племен до царствования Алек­сея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержав­ная Россия.

Как в Западной Европе, так и на Руси средневековая культура сформировалась под влиянием христианского миропонимания и с предельной полнотой выразила его во всех своих главных фено­менах. Самобытность Русского средневековья определяется тремя главными факторами: этническими, национальными особенностя­ми развития древней (дохристианской) восточно-славянской куль­туры; своеобразием социально-политической истории Руси в древ­ний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; принятием христианства из Визан­тии.

Геополитическое положение Русского государства определило его уникальную роль среди других стран: в его составе объеди­нялись на протяжении веков большие, великие и малочисленные, искавшие защиты народы. Одной из важнейших особенностей формирования русской культуры является то, что она сложилась в условиях многонациональности. И, как подчеркивает Д.С. Ли­хачев, «Россия служит гигантским мостом между народами. Мо­стом прежде всего культурным» [8, с. 5]. Древнерусская культура формировалась как бы в месте встречи различных цивилизаций. Кроме того, древнерусской культуре присуща открытость к восприятию других культур, к их объединению, изучению, сохранению и отчасти — усвоению. Подмечена такая характерная черта рус­ских — стремление основывать свои столицы как можно ближе к границам своего государства: Киев и Новгород построены на важнейшем европейском торговом пути из «варяг в греки», Иван Грозный делал попытку перенести столицу ближе к торговым пу­тям—в Вологду; Петр I построил Санкт-Петербург на берегу Бал­тийского моря в то время, когда война со шведами еще не за­кончилась.

Интерес к изучению истории русской культуры в России от­четливо обозначился в 30—40-х гг. XIX столетия в полемике сла­вянофилов и западников. И уже тогда оценки культуры допетров­ской России были диаметрально противоположными. Вероятно, истина, как это часто бывает, где-то посредине.

1. Истоки русской культуры. Значение принятия христианства из Византии

В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных ци­вилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен — греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали бу­дущие датчане, шведы, норвежцы, «англяне». Далее на юго-вос­токе Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племена­ми (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения скла­дывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.

Все это показывает,что окружение Древней Руси было много­национальным, а также подчеркивает многонациональный характер древнерусского государства. Однако основным компонентом культуры стала культура славян.

Истоки славянской культуры восходят к глубокой древности. В культуре восточных славян — полян, северян, словен, радими­чей, вятичей, кривичей и др. — важную роль играла языческая религия, культ природы и культ предков. В дошедших до нас памятниках видны следы поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог счи­тался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич — бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов. В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или «скотьего бога», — покровителя до­машних стад и богатства. Изображения богов — идолы устанав­ливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы. Самым кровавым, требовавшим и челове­ческих жертвоприношений, был культ Перуна.

Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Согласимся с Л.Н. Гумилевым, который считал, что веру в духов покойников (упырей) и духов природы (лесных, водяных, до­мовых) называть религией неправомерно. «Это, скорее, «природове­дение», соответствовавшее уровню знания того времени. Вместе взя­тые, суеверия представляли собой какое-то подобие мировоззрения, но считать их настоящим религиозным культом нельзя, как нель­зя отождествлять домового с Богом-Создателем» [2, с.73].¹

Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы — женские божества, покровитель­ницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли «чур» (щур) — отсюда «пращур» (дальний пре­док, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем покло­нение природным силам, которое было более тесно связано с со­циальными изменениями в обществе. Б.А. Рыбаков считает, что в древние времена славяне делали подношения лишь злым и до­брым духам — упырям и берегиням. Позже место духов заняли Род и роженицы. С появлением государства на первое место вы­шел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вооб­ще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита .

Культовая обрядность славян также была связана с представ­лениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными собы­тиями. Широкое распространение имели песни,в том числе риту­альные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, за­говоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из кото­рых сохранились в народной памяти до XIX—XX вв.

В русском фольклоре присутствует идея единства космоса и человека. «Мифы и легенды о существовании звездной, небесной книги имеются во многих древних культурах. В русском фольк­лоре это — сказание о Голубиной книге. На первых же страницах ее читаем о вселенском человеке, чье тело соткано из звезд, луны, солнца, чье дыхание — ветер. Представления эти уходят в глубо­кую древность» ².

Особый интерес в древнерусском фольклоре представляют бы­лины — эпические песни. Исследователи пришли к выводу, что к времени Киевской Руси можно с уверенностью отнести были о богатырях — «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», о торговом человеке — «Иван-гостинный сын», «Михаиле Потык» и др. Бы­лины можно оценить как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волно­вало народ Древней Руси: в первую очередь — борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами).

Но как ни богато и многообразно было устное народное твор­чество, подлинный расцвет культуры в целом связан с восприя­тием Русью славянской письменности. Имеется немало фактов, свидетельствующих о существовании у славян алфавита, получив­шего распространение во второй половине IX в. Создателями его были проповедники христианства Кирилл и Мефодий, приглашен­ные в 863 г. в Великоморавское княжество. Из двух алфавитов — глаголицы и кириллицы — на Руси официальной азбукой стала кириллица.

Вклад византийской культуры в формирование письменности славянских народов состоял не только в деятельности Кирилла и Мефодия по оформлению славянской азбуки и переводу богослу­жебных христианских книг на славянский язык, но и в непос­редственной связи греческого и славянского письма. Теперь Русь, как и другие славянские народы — в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и позднее в Сербии, — получила основу для создания богатейшей письменной культуры на родном языке. Страны За­падной Европы, как и мусульманского Востока, были еще долго лишены этого великого стимула широкого развития культуры.

Большое значение для оценки распространения грамотности на Руси имели обнаруженные впервые в 1951 г. в Новгороде бе­рестяные грамоты. Сейчас их найдено уже несколько сот, и не только в Новгороде, но и в Пскове, Старой Руссе, Смоленске, Полоцке, Витебске, Москве, хотя и в несравненно меньшем коли­честве. Древнейшие берестяные грамоты относятся в Х—XI вв.

Важнейшим событием в культуре Руси, в значительной сте­пени определившим ее дальнейшее развитие, стало крещение, с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из вос­точно-славянских племен с их различными культами, христиан­ство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.

Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских сла­вянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обо­гатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии. Владимир Святославич, крестивший Русь в 988 г., видел свою державу, как сообщает «Повесть временных лет», «яко же увиде-ша страны хрестьянския» .

Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя княгиня Ольга. По мнению С.М. Соловьева, при князе Игоре на христиан не обра1цали внимания, при Ольге — насмешничали, но явно не преследовали. У княэя Владимира Святославича при крещении был такой сильный аргумент, как власть, которую он и употребил. Христианизация Руси — не единовременный акт. Как указывает летописец, при Владимире произошло крещение, а при его сыне Ярославе — надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Прежде всего христианство было воспринято городской культурой.

Благодаря творческому восприятию на Руси византийской ци­вилизации уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древ­нерусского общества. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному раз­витию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление [7, с. 328].

Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национально­го самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яр­кое выражение в знаменитом «Слове о законе и благодати» Илариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Кон­стантинопольской патриархии, пантеона русских святых (канони­зация Бориса и Глеба — сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княже­ском городском строительстве в Киеве и других городах. При кня­зе Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигну­ты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036—1054).

Киевская Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, разви­тыми ремеслами и торговлей. Иностранные купцы и дипломаты на­зывали ее «страной городов», а летописи упоминали для XI—XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.

Стольный град Киев — один из древнейших и красивейших городов Европы — занимал выдающееся место среди других го­родских центров Древней Руси, да и всей Восточной Европы. Он оправдывал летописное название «матери городов русских». Это был экономический и политический центр древнерусского госу­дарства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) называл его «жемчужиной Востока» и «вторым Константинополем» [7, с. 327]. Исключительно благоприятное географическое и военно-стратеги­ческое положение Киева, расположенного на высоких днепров­ских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, сое­динявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Бол­гария и Хазария.

На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец Х—XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Ви­зантии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) ста­ли приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зод­чих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.

Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитек­туре Древней Руси. В конце X—XI вв. было воспринято визан­тийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощрен­ную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты.

Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989—996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами. В 1031—1036 гг. греки возвели в Чернигове собор Спаса Преображения — самый Ви­зантийский, по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве. Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира — Софии Констан­тинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символи­зировал победу христианства и могущество византийских импера­торов, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художест­венное воплощение этой концепции было иным. Созданная грече­скими и русскими мастерами, София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный храм с просторными хорами, охва­тывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении ви­зантийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов.

Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов, массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.