Лекция_9 (Лекции в электронном виде)

Лекция№9.

Дополнения в гносеологические и методологические идеи Леонардо да Винчи.

Леонардо да Винчи считал, что не только наука познаёт мир, окружающую нас действительность, но и искусство так же имеет познавательную функцию. Разница между искусством и наукой, с точки зрения Леонардо да Винчи, следующая: наука познаёт только количественные отношения в окружающем нас мире и действительности, т.е. каких бы успехов математика, как основная дисциплина, и ее такие части как геометрия не достигли, с точки зрения Леонардо да Винчи, они всё время будут изучать прерывные или непрерывные количества и не смогут изучать качественность окружающего нас мира. Под качественностью Леонардо да Винчи понимал конкретность, индивидуальность и неповторимость вещей и явлений окружающего нас мира. Поскольку наука изучает повторяющиеся связи и отношения в окружающем нас мире, то естественно, по мнению Леонардо да Винчи, что она не может изучать и познавать неповторимое, т.к. с помощью повторяющегося нельзя объяснить неповторяющееся, неповторимое. Именно искусство, по его мнению, отображает в своих результатах конкретность, индивидуальность и неповторимость вещей. При этом ведущим из искусств, наиболее главным и наиболее демократичным из искусств он считал живопись, потому что по его мнению для понимания живописи (реалистической живописи, абстракционизма тогда не было) не нужно, как правило, больших глубоких специальных познаний. Живопись, по мнению Леонардо да Винчи,- это “немая поэзия”, а поэзия – это “слепая живопись”.

С точки зрения Леонардо да Винчи, для достижения достоверной истины не достаточно одного экспериментирования. По его мнению необходимо теоретическое осмысление результатов экспериментирования. Поскольку в его время основной научной дисциплиной считалась математика, ибо механика не была тогда теоретической дисциплиной, а рассматривалась как искусство изобретения различных механизмов и инструментов, то он считал, что необходимо осмысливать результаты эксперимента с точки зрения математических различий теорий. Что же касается непосредственного соотношения между теорией и опытом (экспериментированием), то по мнению Леонардо да Винчи тот ученый, в частности, тот физик, который влюблён в одно только экспериментирование, в одну практику, без научной теории, подобен кормчему, который вступил на корабль без руля и компаса, и такой кормчий, в конечном итоге, не ведает, куда он движется, куда плывет. Уместно здесь и другое сравнение из Библии: ученый, в частности физик, который не основывается в практической исследовательской деятельности на теории, подобен слепому вождю слепых, а если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму. Дополнения в гносеологические и методологические идеи Галилея.

Творчество Галилея является завершением научного развития итальянского Ренессанса, и кроме того, поскольку он жил на рубеже позднего Ренессанса и начала Нового Времени, он также является основателем экспериментально-математического естествознания эпохи Нового Времени.

Галилей преобразовал концепцию двух истин, а именно истины веры и истины разума в Средневековье, в доктрину 2-х книг: Книга Священного Писания, по его мнению, - это книга божественного откровения, а Книга Природы – это книга божественного творения. Подлинным настоящим предметом философии, по мнению Галилея, является Книга Природы. Что касается Священного Писания, то Галилей был вынужден признать, что Священное Писание, якобы, безошибочно. Ошибки, по его мнению, возникают при интерпретации библейских текстов. А именно у различных интерпретаторов Библии, поскольку они, как правило, пытаются буквально интерпретировать те термины, которые используются в Библии. А по мнению Галилея, основная задача библейских текстов - это моральное поучение, и написаны библейские тексты, по его мнению, в основном для необразованных безграмотных людей, чтобы им было легче понять. Поэтому с точки зрения Галилея, образованные люди, если они видят противоречия между положениями Библии и положениями философии разума, то они не обязаны следовать именно положения Библии. В то же время, с точки зрения Галилея, познание Книги Природы – это не интерпретация библейских текстов, познание природы лежит через эксперимент и теоретическое осмысление результатов экспериментирования, т.е. с помощью математического аппарата осуществляется теоретическое осмысление. При этом Галилей считал, что процесс научного познания нужно рассматривать в 2-х аспектах - в экстенсивном и интенсивном аспекте. Экстенсивный аспект процесса научного познания связан с познанием все большего количества истин, т.е. связан с количеством познанных истин. Интенсивный аспект процесса научного познания Галилей связывал со все большей глубиной познания одной или нескольких истин, в которых мы можем достичь совершенства в этом познании.

Что же касается методологии Галилея, то метод научного познания у него носит двоякий характер, а именно, он считал, что нужно сочетать результивный (аналитический) метод с композитивным (синтетическим) методом познания. В связи с этим его метод построения научной теории можно охарактеризовать как гипотетико-дедуктивный метод построения научной теории.

Особенности мировоззрения и в частности философского мировоззрения в эпоху Возрождения.

В кон. 14 – нач. 15 вв. н.э. в Европе происходили социально-экономические изменения и изменения в духовной сфере жизни человека. Что касается социально-экономических изменений, то это связано с переходом ремесла в мануфактуры. Что же касается изменений в духовной жизни, то это связано с изменением в умонастроениях людей, которое связано с процессом секуляризации (освобождение от церковных институтов и от религии в частности). С кон. 14 – нач. 15 вв. н.э. наблюдается постепенное освобождение умонастроения и мировоззрения людей от церковных институтов. Причем относительную самостоятельность от церковных институтов приобретает ни только экономика и политика, но также искусство, наука и философия. Эту эпоху обычно связывают с возрождением античной культуры, античного образа жизни, античного способа мышления, поэтому она и была названа Ренессансом или Эпохой Возрождения.

Однако человек эпохи Возрождения и само понимание человека и его места в мире кардинальным образом отличается от понимания человека и его места в мире в Античности и в Средневековье. Философия эпохи Античности космоцентрична, т.е. в центре внимания философии - космос, природа. В средневековую эпоху развития философии в центре внимания - Бог и связанная с ним идея спасения. В центре внимания философии Эпохи Возрождения – человек, и поэтому философское мышление Эпохи Возрождения антропоцентрично. Если в эпоху средневековья человек и даже выдающиеся личности всецело считали себя обязанными традиции, поскольку любой человек, любая выдающаяся личность принадлежала к определенному цеху, корпорации, будь то ремесленники, земледельцы, ученые или философы. Что же касается человека Эпохи Возрождения, то он уже не считает себя обязанным традиции, он считает, что все заслуги, которые он имеет, являются продуктом деятельности его самого.

Поскольку человек Эпохи Возрождения не выделяет себя из определенной корпорации или цеха, то естественно, что защищать свои интересы и осуществлять свои стремления ему приходиться одному, а именно самому, поэтому на первое место выдвигается личная разносторонность человека эпохи Возрождения, и на первое место выступает личность как таковая. Для примера можно взять итальянского художника и гуманиста Альберта, интересы которого были предельно широкими, это была очень разносторонняя личность: он занимался теорией архитектуры, теорией живописи, теорий ваяния, занимался математикой, механикой, философией и т.д.

Если для средневековья Античность является авторитетом, то для Возрождения Античность является идеалом. Разница заключается в следующем: авторитетов следуют без дистанции, а именно, если взять такого представителя ранней средневековой философии как Августина, то для него непререкаемым авторитетом был Платон, именно поэтому он, в определенной степени, воспроизводит учение Платона об идее, ибо само учение Августина, а именно экземплиаризм, связано с тем, что в уме Бога находятся идеи, платоновские “эйдосы”, как некоторые прототипы будущих вещей. Если взять Фому Аквинского (это уже позднее средневековье) авторитетом был Аристотель, и он так же следовал ему без дистанции, в частности в 1-м доказательстве бытия Бога, основанном на понятии движении, он воспроизводит физическую догму Аристотеля, согласно которой всякое движущееся вообще - движется чем-нибудь иным, кроме того он также использует закон запрещающий противоречия Аристотеля. Поэтому Фома Аквинский и говорит, что нечто не может быть в одно и то же время в одном и том же отношении одним и тем же образом и движущим, и движимым. Кроме того Фома Аквинский, подобно Аристотелю, не признаёт дурную бесконечность, поэтому с 1-е по 4-е доказательств у него не возможна бесконечная цепь причинно-следственных связей. То же самое Фома Аквинский воспроизводит в 5-м доказательстве бытия Бога идею Аристотеля о всеобщей целесообразности в природе, целесообразности как в живой, так и в неживой природе. Что же касается Эпохи Возрождения, то здесь Античность рассматривается как идеал, а идеалу не следуют - им восхищаются, причем с неизменным чувством дистанции между этим идеалом и реальностью.

В 15 веке, в первую очередь в Италии формируются так называемые кружки гуманистов. Одним из выдающихся философов и гуманистов кон. 14 – 1-й половины 15 вв. был Джованни Пико делла Мирандола .

Основное наиболее значительное его произведение по философии – это “Речь о достоинстве человека”, в которой этот мыслитель утверждает следующее, что Бог сотворил человека и сказал ему: ”Не даем мы тебе, о Адам, не определенного места, не собственного образа, не особой обязанности, чтобы ты сам по своему собственному желанию, по своей воли и по своему решению определил себе место, определил свой образ и определил свои обязанности. Ты, о Адам, неограниченный никакими пределами, должен сам создать свой образ.” Это уже принципиальное отличие понимания человека и его места м мире от Античности и Средневековья. В Античности любой человек понимался как природное существо, которое ограничено пределами, а именно в первую очередь его собственной природы. От сюда и рационалистический характер этики Античности, а именно, знание нужно было для этического добродетельного поведения. Сократ учил, что если человек знает, что такое добро, то он и будет поступать по доброму. Отличие же понимания человека эпохи Возрождения, его места в мире, связано со следующим (это вытекает непосредственно из предыдущего высказывания Джованни Пико делла Мирандола): человек – не природное существо и у него нет как таковых пределов, человек сам решает свою собственную судьбу и определяет свое место в мире, т.е. человек сам является как творцом своей собственной судьбы, так и самого себя.

Поскольку в эпоху Возрождения каждый разносторонне одаренный человек считается в определенной степени творцом самого себя, то на первое место и выходит в эпоху Возрождения идеал художника-творца, которых почитают также, как в эпоху Античности героев, а в Средневековье святых. Пример тому – Леонардо да Винчи, Боттичелли, Рафаэль.

Принципиальные отличия отношения философии эпохи Возрождения к деятельности от отношения к деятельности в Античности и в Средневековье.

В Античности идеальный образ жизни – созерцательный образ жизни, ибо с помощью умосозерцания философ мог постигать истину, нетленную и постоянную, а именно, идею, или же, если речь идет о материалистических направлениях, то здесь то же, например, Демокрит считал, что основное средство постижения истины – это умозрительный способ постижения истины, с помощью разума. Поэтому созерцание здесь превышалось, а человеческая деятельность принижалась, и, естественно, принижался в первую очередь физический труд.

Отношение к трудовой деятельности меняется в Средневековье, поскольку трудовая деятельность рассматривается как искупление грехов человека, недаром есть такое выражение: “Будешь есть хлеб твой в поте лица твоего.” Однако несмотря на это здесь все равно остается созерцательный характер человеческого поведения, поскольку идея спасения человека связанно с определенным созерцательным поведением, а именно, с чтением священных книг, с молитвой, с соблюдением церковных ритуалов.

Кардинальным образом меняется отношение к деятельности человека в эпоху Возрождения. Здесь уже любой труд в почете и не является какой-либо труд низменным. На первое место выдвигается творческая деятельность. Причем эта творческая деятельность человека позволяет не только реализовывать конкретные материальные нужды человека, но эта творческая деятельность способствует тому, что человек созидает новый мир, человек создает красоту, и самое важное, что создает человек, по мнению гуманистов эпохи Возрождения, - это он создает самого себя, он творит свою собственную судьбу и определяет свое место в окружающем мире.

Философские системы эпохи Возрождения.