68900 (Фольклор как универсальный тип субкультуры), страница 2

Таким образом, происходит преобразование описанного вида традиционного фольклора в специфический вид фольклоризма, ставшего вообще характерной формой современной субкультуры. Следует различать коммерческий фольклоризм как элемент «индустрии туризма», как явление современной массовой культуры (отрицательно оцениваемый авторитетными учеными Г. Мозером, Г. Баузингером, К. Кёстлином, Д. Антониевичем, М. Башкович-Стулли и др.) и, с другой стороны — продуктивные формы подлинно творческого фольклоризма как органический процесс адаптации, трансформации и репродукции фольклора в культуре современного общества, о чем убедительно писали чешские и словацкие ученые О. Сироватка, М. Лещак. С. Швеглак, венгерский теоретик В. Фойгт, немецкий историк культуры Г. Штробах и др [13]. Оба эти вида фольклоризма — коммерческий и творческий — проявляются в опытах воссоздания праздников карнавального типа, что делает их актуальными для сравнительных культурологических исследований.

К сожалению, в то время, как проблема фольклоризма была предметом многих исследований и дискуссий в странах Западной и Центральной Европы с начала 1960-х гг., советская наука, в сущности, проигнорировала эту проблему, несмотря на то, что в В.М. Жирмунский в предисловии к первому тому «Истории русской фольклористики» М.К. Азадовского (1958) обозначил термин «фольклоризм как «широкое общественное явление», связанное с «борьбой вокруг истолкования и использования фольклора в обиходе русской литературы и культуры». Советские ученые в 1930 — 1980-е гг., отойдя от расширительного толкования фольклоризма, намечавшегося в русской науке, ограничились одним его видом — «фольклорными интересами писателей» (формула М.К. Азадовского) и литературных критиков. Сам термин отсутствует в советских энциклопедических словарях и появился впервые в дополнительном (!), 9 томе Краткой литературной энциклопедии (1978). Столь длительное одностороннее освещение проблемы было следствием господствующего узкого, литературно-центрического восприятия фольклора как «искусства устного слова».

Тот процесс, который мы отметили на примере весеннего праздника, характерен в наше время и для других традиционных народных обрядов и праздников (за исключением, пожалуй, лишь рождественских святок) и вообще — для многих видов традиционного фольклора в целом. Проще всего было толковать это явление как регресс народной культуры, но, на наш взгляд, его объективно можно рассматривать как закономерную смену одного типа субкультуры другим типом субкультуры, создающей новые ценности. Поэтому фольклоризм в полном объеме может стать предметом самого пристального внимания.

В заключение попытаемся определить основные общие признаки различных явлений (от архаического обряда до современного анекдота), которые объединяются в особый тип субкультуры. Независимо от времени, среды и места возникновения эти явления характеризуются прежде всего тем, что они выражают потребность тех или иных коллективов и групп в неофициозном самовыражении и взаимообщении. Они — результат коллективного творчества (если и зарождаются по инициативе индивидуума, отрываются от него и становятся достоянием той или иной общности, подвергаясь при этом большей или меньшей трансформации, вариантности). Для них характерно, как правило, временное совпадение создания и публичного исполнения, а также передача артефактов от одной общности к другой и от поколения к поколению, что придает им традиционность. Жизнь многих артефактов, как правило, продолжительна, но возможно и латентное их существование, что имеет следствием возрождение как бы исчезнувших из обихода или забытых артефактов через поколение (от дедов к внукам), а то и через несколько поколений (факт, установленный выдающимся испанским фольклористом академиком Менендес Пидалем и подтвержденный неоднократно в наше время). Явлениям фольклорной субкультуры свойственная способность к саморазвитию, обновлению, актуализации. Наконец, следует отметить включенность этой субкультуры в непрерывный процесс развития культуры в целом, она функционирует как часть системы, находится в разных связях с другими подсистемами, способна к заимствованию новых форм культуры и способов передачи ее опыта и ценностей. При этом она была и остается «низовой» культурой, что, впрочем, не снижает ее значения в общественной жизни.

Список литературы

[1] Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 347.

[2] Там же. С. 99.

[3] См.: Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX вв. (Очерки истории народных верований). М., 1957; Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963; Рождественская С.Б. Русская народная художественная традиция в современном обществе. М., 1981; Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры. М., 1983; Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986; Гусев В.Е. Русская народная художественная культура (Теоретические очерки). СПб., 1993.

[4] Богатырев П.Г. Художественные средства в юмористическом ярмарочном фольклоре // Вопросы теории народного искусства. М., 1971; Шаповалова Г.Г. Деревенская частушка в городе // Этнографическое исследование Северо-Запада СССР. Традиция и культура сельского населения. Этнография Петербурга. Л., 1977; Блажес В.В. и др. Традиционный рабочий фольклор в современном городе // Фольклор Урала. Вып. 5. Свердловск, 1980; Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX вв. Л., 1984 (2-е изд. СПб., 1989); Духовная жизнь современного общества. Т.1. Субкультуры и этносы в художественной жизни. М., 1996; Соколов К.Б. Субкультурная стратификация и городской фольклор // Традиционная культура. Научный альманах I/2000. М., 2000.

[5] См.: Кагаров Е.Г. Что такое фольклор // Художественный фольклор. Т. 4-5. Л., 1929; Жирмунский В.М. Проблемы фольклора // Сергею Федоровичу Ольденбургу. К пятидесятилетию и научно-общественной деятельности. Л., 1934; Гусев В.Е. Фольклор. История термина и его современные значения // Советская этнография. 1966, №2; Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. Ч.1. М., 1994; Van Gennep A. Le folklore. P., 1924; Varagnac A.D. Definition de folklore. P., 1938; Schulze F.W. Folklore. Zur Abteilung der Vorgeschchte einer Wissenschaftsbezeihnung. — Halle, 1949; Bayard S.P. The materials of folklore // Journal of American Folklore. 1953, №259; Dandes A. The study of Folklore. Prentice-Hall, 1965; Krzyzanowski Ju. Folklore // Slownik folkloru polskiego. Warszawa, 1965; Strobach H. Folklore — Folklorepflege — Folklorismus. Tendenzen, Probleme und Fragen // Jahrbuch fur Volkskunde und Kulturgeschichte. T. 25, 1982; Richtman-Augustin D. Folklore models and symbols // Contribution to the study of contemporary folklore in Croatia. Zagreb, 1988;

[6] Каргин А.С., Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993. С. 13.

[7] Folk-Lore Record. Vol. II. Appendix. L.1879. P. 4.

[8] См.: Standard dictionary of folklore, mythology and legend. Vol. I. New-York, 1949. (статьи “Folklore” более двадцати авторов).

[9] Honko L. 1) Four forms of adaption of tradition // Studia Fennica. Vol. 26. Helsinki, 1981; 2) Possibilities of internationational cooperation and regulation in the safeguarding of folklore // Newsletter, 1987. №1. Изучение фольклора в Скандинавии и Прибалтике широко освещалось в ж. “Newsletter” (Turku) и освещается в новом периодическом издании — NNF News. Abo. Eesti-Finland (с 1997 г. три выпуска в год).

[10] Newsletter / Published by Nordic institute of Folklore. Turku, 1987. №1. P. 8. Замечу, что в некоторых публикациях на русском яз. перевод не вполне точно воспроизводит формулировки документа. Мы придерживаемся в основном перевода Б.Н. Путилова в его книге «Фольклор и народная традиция». СПб., 1994. С. 18.

[11] Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 38-49, 297-366, 432-449.

[12] Бахтин М.М. Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965; Лихачев Д.С., Панченко А.М. «Смеховой мир» Древней Руси. Л., 1976; Календарные обычаи и образы в странах зарубежной Европы. Конец XIX — нач. XX вв. Весенние праздники. М., 1977; Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — нач. XX вв. М., 1979; Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры. — М., 1981; Даркевич В.П. Народная культура Средневековья. М., 1988; Ивлева Л.М. Ряжение в русской традиционной культуре. СПб., 1994; Masopustne tradice. — Brno, 1976; Lozica i Hrvatski karnevali. Zagreb, 1997. Серия статей коллектива Загребского Института этнологии и фольклористики, посвященная карнавальному празднику Poklade, опубликована во второй половине 1980-х гг. (см. Ежегодник Института “Narodna umjetnost”).

[13] Гусев В.Е. Фольклоризм как фактор становления национальных культур // Формирование национальных кульутр в странах Центральной и Юго-Восточной Европы. Сб.ст. М., 1977; Земцовский И.И. О современном фольклоризме // Традиционный фольклор в современной художественной жизни. Сб.ст. М., 1984; Moser H. Vom Folklorismus in Unserer Zeit // Zietschrift fur Volkskunde. 1962. H.2. Bausinger H. Folklorismus in Europa // Zeitschrift fur Volkskunde. 1969. H. 9; Bosrovic-Stulli M. O folklorizmu // Zbornik za narodni zivot i obicaje juznih slavena. Knj. 45. — Zagreb, 1971; Sirovatka O. Folklorismus jako jev soucasne kulture // Tradice Lidove kulture v zivote socialisticke spolecnosti. — Brno, 1974; Lescak M. Folklorizmus ako stimul inovacie folklornej tvorby // Lidove umeni a dnesek. Brno, 1977; Le folklorisme d’hier et d’aujourd’hui. Kecskemet, 1978. Communication. 1-4; Vogt V. Folklor and Folklorismus today // Folklorismus Bulletin. №1. Budapest, 1979; Gusev V. Principal types of present-day folklorismus // Folklorismus Bulletin №2, 1980; Ibid. Типология фольклоризма // Folklor tarsadolom muveszet, 8. Kecskemet, 1981; Strobach H. Folklor — Folklorpflege — Folklorismus // Jahrbuch fur Volkskunde und Kulturgeschichte. V. 25. Berlin, 1985.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://anthropology.ru/