159090 (Философия Семена Франка)

Реферат по философии

Философия Семена Франка

Семен Людвигович Франк (1877-1950) родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переселившимся в Москву из западного края Российской империи во время польского восстания 1863 года. После его смерти (1882) мать переехала к своему отцу, М.М. Россиянскому, одному из основателей еврейской общины в Москве 60-х годов. Он обучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию, много рассказывал об истории еврейского народа и истории Европы. Вторым человеком, оказавшим большое влияние на Семена Франка, был его отчим В.И. Зак, проведший свою молодость в революционно-народнической среде. Под его руководством Франк знакомится с работами Н.К. Михайловского, Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова, пытаясь разобраться в противоречивом процессе развития общественной жизни.

В 1892 г. семья переезжает в Нижний Новгород. В старших классах гимназии Франк примыкает к марксистскому кружку и сближается с группой революционной интеллигенции. В 1894 году поступает на юридический факультет Московского университета, но лекции почти не посещает, гораздо больше занимаясь кружковыми дебатами по вопросам социализма и политической экономии и революционной пропагандой. В гражданском костюме, чтобы студенческая форма не обратила на себя внимания, ходит в Сокольники “агитировать” рабочих.

Но уже в 19 лет он отстранился от активной революционной деятельности, а через 5 лет совсем отошел от марксизма, так как пришел к выводу о его научной несостоятельности. В 1898 году получает свидетельство об окончании восьми семестров университета, а выпускные экзамены откладывает на год, чтобы лучше к ним подготовиться. Однако сдать экзамены ему не удается. Весной 1899 г. в стране начались студенческие волнения. Франк был арестован и выслан на два года из Москвы без права проживания в университетских городах. Сначала он уехал к родным в Нижний Новгород, а затем в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии.

Весной 1901 года Франк возвращается в Россию, сдает в Казани государственные экзамены, получает степень кандидата. С этого времени в его жизни наступает период, характеризуемый им как “годы ученья и странствий”. Зарабатывает на жизнь переводами, часто ездит за границу, в Париже издает свой журнал “Освобождение”.

Революцию 1905 года Франк пережил в Москве, там же в октябре участвовал в I съезде партии кадетов. Осенью 1905 года переезжает в Петербург, где редактирует несколько крупных журналов.

Начало его педагогической деятельности и академической карьеры относится к январю 1906 г., когда ему уже за тридцать. Побудил его к этой перемене образа жизни брак и необходимость в связи с этим более устойчивого источника существования. Он женится в 1908 году на Татьяне Сергеевне Барцевой – слушательнице высших вечерних курсов, где он читал лекции по социальной психологии. В 1912 году Франк принимает православную веру. В этом же году он становится приват-доцентом Петербургского университета, а через год командируется в Германию, где пишет принесшую ему славу первую книгу “Предмет знания”. Она была защищена как магистерская диссертация в мае 1916 года. Следующей была книга “Душа человека” (Москва, 1917). Она должна была стать докторской диссертацией, но из-за революции и отмены ученых званий докторская диссертация не была защищена.

Летом 1917 года он становится деканом вновь открытого историко-философского факультета Саратовского университета, но в Саратове условия жизни в годы гражданской войны были нелегкими, поэтому осенью 1921 года он возвращается в Москву. Там он вместе с Н. Бердяевым основывает “Академию духовной культуры”. Читает лекции на темы философии, религии, общей культуры. Лекции эти имели огромный успех. В 1921-22 годах Франк выпускает книги “Введение в философию” и “Очерк методологии общественных наук”.

В 1922 году его арестовывает ЧК и высылает из страны в числе философов, социологов и многих других интеллигентов, не принявших Октябрьскую революцию. К моменту эмиграции Франку уже было 45 лет. Казалось бы, что его творческий путь должен на чужбине пойти по нисходящей. Но именно там в трудных бытовых условиях и почти в полном духовном одиночестве он пишет наиболее зрелые труды “Крушение кумиров” (1924), в котором он объясняет философский смысл катастрофы в России, “Смысл жизни” (1926), “Духовные основы общества” (1930).

До 1937 г. Франк читает лекции в Берлинском университете при кафедре славянской филологии, много разъезжает с публичными лекциями по Чехословакии, Голландии, Италии, Швейцарии, Прибалтике. Много публикуется в различных журналах. После прихода в Германии к власти нацистов в 1937 году Франк эмигрирует во Францию. Но и здесь он подвергается опасности, живет в полной неизвестности относительно судьбы своих детей.

Он размышляет о природе и источниках зла в мире и излагает свои идеи и решения этой проблемы в книгах “С нами Бог” и “Свет во тьме”. После окончания второй мировой войны, в октябре 1945 года, Франк переезжает в Англию, где живет вплоть до кончины в доме у дочери в тихом лондонском предместье. В эти годы он завершает свой последний труд “Реальность человека. Метафизика человеческого бытия”, который был опубликован посмертно. Скончался С.Л. Франк 10 декабря 1950 года.

Немного о личности Франка. У него была крупная, рослая фигура, он был медлителен, неговорлив, с тихим голосом. Нешутлив, в разговоре улыбался своими большими выпуклыми глазами.

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он член когорты русских философов, которые отталкивались от взглядов и идей Владимира Соловьева. Главной идеей философии Франка, как и в философии Соловьева, является идея всеединства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого всеединства не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, но через внутренний опыт личности. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов – к Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.

Учение об исходной реальности. Работу “Реальность и человек” он начинает с признания, что, во-первых, реальностью является чувственный материальный мир вещей и явлений, который нас окружает. Во-вторых, реальностью является также и мир умопостигаемых идеальных сущностей, или идей Платона. И в-третьих, реальностью является наш внутренний субъективный мир, наше сознание. Но ясно, далее рассуждает Франк, что и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наше индивидуальное сознание – все это лишь части или моменты единой исходной всеохватывающей реальности, или Абсолюта, который Франк называет также Богом. То есть окружающий нас мир – горы, моря, атомы и планеты – реальность, но это лишь часть, наряду с другими частями – умопостигаемыми идеальными сущностями и внутренним миром сознания, более исходной реальности, которая есть Абсолют, или Бог.

Отсюда Франк делает неожиданный, но важный вывод, что сам Абсолют уже не есть лишь нечто либо материальное, либо идеальное, но есть и то, и другое, материальное и идеальное вместе. А точнее, Абсолют есть такое единство, которое выше самого разделения на материальное и идеальное. Но в таком случае этот Абсолют нельзя выразить в понятиях, то есть научно. Поэтому Франк характеризует Абсолют как “Непостижимое”. Здесь можно провести аналогию с исходной реальностью “Ungrund”, по Н. Бердяеву. “Ungrund” – немецкое слово, которое означает чистое ничто, то есть нечто совершенно неопределенное.

Уточним, в каком смысле Абсолют является научно непостижимым. Когда мы что-то описываем научно, то обязательно используем такие категории, как субъект, то есть мышление, или идеальное, и объект, то есть внешний мир предметов и вещей, или материальное. Таким образом, для научного познания существенно различение и противопоставление субъекта и объекта, само познание и есть результат определенного процесса, протекающего между субъектом и объектом.

Мы, мыслящие существа, будучи субъектами, познаем мир объектов, или вещей вне нас. Абсолют же не материален и не идеален, и он выше разделения на субъект и объект. Поэтому научно его описать невозможно, в этом смысле он непостижим.

Но невозможность научного познания Абсолюта, по Франку, еще не означает невозможность познавать его каким-то другим способом вообще. Абсолют можно познавать или получать какие-то представления о нем при помощи не научного и логического знания, но по-другому – с помощью интуиции, метафор и образов, аналогий и сравнений.

Например, Франк проводит аналогию с клубком нитей, где нити переплетены в сплошное прозрачное единство, и в то же время каждая нить сохраняется отдельно. Таков и Абсолют, где, с одной стороны, все вместе – и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наш внутренний мир; но, с другой стороны, в то же время все по отдельности. Однако наилучшей аналогией, по Франку, позволяющей понять Непостижимое, или Абсолют, является образ Божественной Троицы, который выражается формулой – нераздельно и неслиянно. Нераздельно означает единство и целостность, и неслиянно, то есть каждая часть сохраняет свою самостоятельность и особенность. Здесь можно провести параллель с идеей всеединства Вл. Соловьева как таким целостным единством, в котором сохраняется самостоятельность и индивидуальность частей. Можно также провести параллель с идеалом соборности славянофилов.

Познание этого Абсолюта, как уже сказано, невозможно в рамках раздельности “субъект-объект”. Это значит, что познание Абсолюта возможно при совпадении того и другого. И существует единственная ситуация, когда субъект и объект совпадают. Это происходит в акте самопознания человека, когда он в качестве субъекта познания рассматривает самого же себя в качестве объекта познания. Отсюда вытекает важный вывод. Мы вполне способны познавать Абсолют, или Бога, через акт самоуглубления, который, таким образом, совпадает с актом божественного откровения. Это означает, что наша душа, или наш внутренний субъективный мир, есть канал, связывающий нас с Абсолютом, или с Богом.

Мы как конкретные личности являемся, по Франку, как бы ответвлениями Абсолюта, или Бога. Бог, с одной стороны, существует сам по себе и для себя, но, с другой стороны, он в то же время существует через нас в качестве духовных существ.

Отсюда вытекает еще один важный вывод. Если Абсолют, или Бог, существует через всех нас, то он тем самым нас всех объединяет в одно целое. Поэтому, чтобы познать истинным образом другое духовное существо, то есть другую личность, мы должны заглянуть в себя. Через самоуглубление в себя я познаю других. И не только других людей, но и вообще любой предмет этого мира, так как он тоже есть ответвление Бога, который нас всех объединяет. Человек отличается от любых других предметов тем, что он есть такая особая часть Бога, которая способна к сознанию, поэтому через нас Абсолют сознает сам себя.

Дадим для пояснения образ дерева, знакомый нам из раздела по философии Вл. Соловьева. Каждая ветка дерева существует раздельно и лишь случайно может касаться другой ветки. Так же существуют отдельно друг от друга конкретные люди, вещи и явления, разделяемые пространством и временем. Например, одного человека отделяют от другого вот эти несколько метров, и в то же время эти люди − представители разных поколений, разного возраста, с несовпадающими жизненным опытом и переживаниями. И в силу этого один человек не в состоянии непосредственно воспринимать и чувствовать мысли, ощущения и переживания другого человека. Непосредственно можно видеть тело, движения мышц и лишь догадываться о мыслях и чувствах другого человека, слышать издаваемые другим человеком звуки и вкладывать в них определенный смысл, без гарантии, что он тождествен тому смыслу, который вкладывает в них говорящий. Никому не дан непосредственно внутренний мир другого человека. Людей разделяет также время в виде различия в возрасте и жизненном опыте. Итак, время и пространство разделяют людей и вещи между собой так же, как ветки дерева.

Но в то же время дерево есть единство, и все ветки через ствол соединяются друг с другом в одно целое. Так и люди, разделенные пространством и временем в качестве телесных существ, в качестве духовных существ объединены в одно целое через Абсолют и поэтому могут познавать друг друга в акте самоуглубления. Чтобы понять другого человека, необходимо заглянуть прежде всего в себя и там, в глубине собственного я. И после того как будет отодвинуто в сторону все то, что во мне несущественно – случайные эмоции и мысли, мне вдруг станет понятно в другом человеке то, что он сам, может быть, затрудняется объяснить и выразить.

В романе Л. Толстого “Анна Каренина” Кити и Левин в гостях у Стивы Облонского сидят в комнате и обмениваются записками, в которых вместо слов указаны только их начальные буквы. И каждый безошибочно угадывает то, что пишет другой, так как они любят друг друга, это состояние духовной близости преодолевает то, что их разделяет.

Учение об обществе. Общество есть совокупность отдельных личностей, которых Франк называет “Я” и “Ты”. На первый взгляд, каждая личность существует сама по себе. На самом же деле каждое “Я” рождается как духовное существо лишь в живой встрече с другим “Ты”. Каждое “Я” и “Ты” как личности существуют лишь в диалоге друг с другом. Этот диалог может и не возникнуть, хотя и будет общение. Но это общение будет встречей лишь социальных функций – студента и преподавателя, начальника и подчиненного, министра и гардеробщика и т.д., но не личностей. Важно иметь в виду, что диалог “Я” и “Ты” не гарантирован просто самим актом общения; необходимо усилие, преодолевающее разъединенность людей между собой, необходим выход на духовность, на собственный внутренний мир.

“Я” и “Ты” объединяются в духовное единство “Мы”, которое в то же время выступает первичным и более исходным по отношению к “Я” и “Ты”. Сначала должно существовать духовное единство “Мы” как некая исходная реальность, чтобы внутри нее возникали и формировались отдельные, находящиеся в живом общении и диалоге “Я” и “Ты”. Подобно тому как должна существовать рука, чтобы можно было говорить об отдельных пальцах этой руки.

Итак, с одной стороны, существует “Мы” как реальное духовное единство, объединяющее различные духовные существа “Я” и “Ты”. Но с другой стороны, все эти “Я” и “Ты” существуют в пространстве и во времени как телесные существа, и в этом качестве они несовершенны, ограниченны и греховны. Эта вторая, телесная, сторона человека в принципе неустранима. Поэтому человек выступает неустранимо двойственным существом: с одной стороны, он духовен и в этом он близок к Богу; с другой, он телесен, находится в пространстве и во времени, и в силу этого он несовершенен и греховен и разъединен с другими людьми.

Отсюда Франк делает вывод, что любые попытки построения здесь, на земле, идеального общества, в котором люди бы общались только как духовные существа, обязательно будут утопичны, поэтому в этом земном мире в принципе нельзя воплотить идеалы справедливости, всеобщего добра, всеобщего равенства и счастья. Потому что люди, как телесные существа, неустранимо несовершенны. И всякие попытки построить здесь, на земле, совершенное общество, где все счастливы, обернутся неизбежно еще большим насилием и несправедливостью. Чем более совершенное общество хотят построить, тем больше строители такого общества будут вынуждены прибегать к насилию по отношению к остальной части общества, тем самым входя в противоречие с конечной целью, ради которой все совершается.

По Франку, можно лишь стремиться к постепенному улучшению общества, к более справедливому состоянию, к большему равенству – через труд над улучшением законов или воспитание все более высокой культуры людей, через участие в бедах конкретного человека. Но нельзя строить иллюзии, что можно в конечные сроки добиться идеала. Двигаться постепенно, через труд и неустанные усилия, к идеалу можно, но достичь его нельзя, то есть речь идет о бесконечном в принципе движении.