72540-1 (Русский язык и русская национальная наука - объекты информационной атаки), страница 3

Но, иероглифы - это не просто одна из возможных форм фиксации языка. Сравнивая письменность на основе алфавита и иероглифическое письмо, Хосе Ортега-И-Гассет пишет: “Наша письменность практичнее китайской, поскольку создана на механической основе. Каждой букве дан знак. Но буквы не обладают значением и не выражают идей, а потому наша письменность, строго говоря, бессмысленна. Китайцы же, напротив, напрямую обозначают идеи и куда ближе к течению мысли. Писать или читать для китайца значит мыслить, и, наоборот, мыслить - это почти всегда писать или читать. Поэтому знаки китайского письма точнее наших отражают процесс мышления. Скажем, когда китаец стремится выразить особое и неповторимое состояние грусти, он вынужден подыскивать для него знак. И тогда он соединяет две идеопрограммы: одна означает "осень", другая - "сердце". Грусть понимают и записывают как "осень сердца"”.4^xlvii7

Если, пишет М. Полани, “значение слова формируется и проявляется в его многократном употреблении”, то “язык должен быть настолько беден, чтобы можно было достаточное число раз употребить одни и те же слова”.4^xlviii8 М. Полани назвал это утверждение “законом бедности”. В свою очередь, чтобы слова были узнаваемы при воспроизведении устной речи или чтении фонемы и буквы должны многократно повторяться. В этом смысле, любой язык, фиксируемый в письме иероглифами - знаками идеографического письма, означающими не звук или слог, а “идею”, “понятие”, много богаче и, заметим, точнее любого европейского языка. Японское иероглифическое письмо, заимствованное, кстати, из Китая, с точки зрения “закона бедности” чрезвычайно богато. Но именно в силу своего богатства иероглифы создают принципиальные проблемы для национальных научных кадров тех стран, где используется иероглифическое письмо. Иероглифы, великолепно соотнесясь с мироотношением носителей японской культуры, наложило жесткие граничные условия на траекторию японской научно-технической мысли.

Япония убедительно засвидетельствовала наличие жестких пределов, накладываемых национальным мироотношением на международную преемственность в развитии “мировой” науки. Великолепная техническая физика здесь развивается при практическом отсутствии сколько-либо значимых достижений японских ученых в решении фундаментальных физических проблем. “Силы Юкавы” - модель взаимодействия двух ядерных частиц - протона и нейтрона посредством обмена третьей - мезоном, предложенная в 1935 г. молодым японским физиком Х. Юкавой – есть “исключение, подтверждающее правило”. Юкава – это европейский физик японского происхождения. В словаре “Физика микромира” имя Юкавы упоминается восемь раз (столько же, сколько имя чрезвычайно разностороннего и глубокого Ричарда Фейнмана) и исключительно в связи с этой моделью. Возвращение Юкавы на родину не способствовало развитию его, несомненно, значительного по европейским меркам творческого потенциала. Как и в прямо противоположном случае возвращения В.И. Вернадского в Советскую России, это произошло по причинам этнокультурного характера. Отметим, что Х. Юкава был коммунистом в очень суровое для японской нации время. Учитывая, что японские евреи, сохранившиеся здесь со времен Великого шелкового пути, составляли костяк коммунистической партии Японии, мы выскажем предположение о наличии у Юкавы еврейских корней, а, следовательно, сохранившейся у него связи с древней еврейской письменной традицией – связи, непременной для большинства выдающихся творцов неклассической науки (Эйнштейн, Гильберт, Бор, Борн и др.). Верность нашего предположения могла бы объяснить ту легкость, с которой он как исследователь инкрустировал себя в научный контекст, выписанный текстами на основе нескольких десятков букв.

Текст, написанный буквами, допускает бессмысленное чтение, от которого читающий тоже получает немалое удовольствие. Это чтение описан бессмертным Гоголем. Чичиковский лакей Петрушка имел “благородное побуждение” к “чтению книг, содержанием которых не затруднялся: ему было совершенно все равно, похождение ли влюбленного героя, просто букварь или молитвенник, - он все читал с равным вниманием; если бы ему подвернули химию, он и от нее бы не отказался. Ему нравилось не то, о чем читал он, но больше само чтение, или, лучше сказать, процесс самого чтения, что вот де из букв вечно выходит какое-нибудь слово, которое иной раз черт знает, что и значит”.4^xlix9 Чередованием букв задает механический ритм, и гоголевского героя захватывал именно этот ритм механического чтения. С началом Нового времени ритм этот подхвачен машиной, отбивающей помимо основного, очевидного тона еще и обертона иных глубинных подтекстов.

Отрыв мышления от письма и чтения воспроизводит и другую крайность - написание многосмысленных текстов и чтение с “понимаем” скрытого (истинного, сакрального) смысла, предназначенного, якобы к пониманию посвященными. Герменевтика - наука об извлечении из текста “вторых” смыслов - это, вероятно, исключительно европейское явление5^l0, поскольку, например, образованный китаец или японец, владеющий принципами иероглифического письма, способен адекватно понять текст, написанный и три тысячи лет назад.5^li1 Однако герменевтика своим появлением лишь формализовала повсеместную практику, сложившуюся в Средиземноморском ареале тысячелетия назад, с того самого момента, как финикийцы придумали алфавит. Надо сказать, далеко не безобидную практику.

Мы связываем с этой практикой регулярное в начале каждого столетия вызревание непреоборимой тяги к военному переделу экономической и политической гегемонии в мире. Так называемые гегемонистские войны начинают собой каждый новый столетний цикл (“siecle”, фр. - “век”) мирового развития. Первая мировая война, наполеоновские войны, война за “испанское наследство” и Северная война, Тридцатилетняя война - все это войны за гегемонию в цивилизованном мире. Прослеживая и далее эту последовательность в глубь веков, мы обнаруживаем, что подобного рода войной была и хорошо известная историкам Пелопонесская война 431-404 гг. до н.э. Борьба Афин и Спарты за гегемонию в Греции вывела в гегемоны цивилизованного мира того времени до того мало кому известную Македонию.

Какой, однако, механизм задает этот не прерывающийся уже несколько тысячелетий четкий машинный ритм, - ритм, в котором уже прослушивается фундаментальнейшая угроза начинающегося столетия, - угроза войны за глобальную гегемонию? Мы полагаем, что и этот ритм выдерживается благодаря подавляющему господству в коммуникациях между европейцами письменности на основе алфавита. Но, где же тогда механизм, синхронизирующий саму ритмику буквенной письменности и столетний ритм гегемонистских войн? Под углом зрения ответа на этот вопрос имеет смысл еще раз обратиться к статье В.И. Шарина “Язык, наука и идеология в аспекте национальной безопасности”. Этот механизм, вероятнее всего, скрыт в “неистребимой идеологичности языка”. “Фундаментальные зависимости между структурами языка и власти” один раз за столетие европейской истории воспроизводят состояния всеобщей открытости к Великой Утопии, способной столкнуть десятки и сотни миллионов людей в кровавом месиве мирового конфликта. Язык, фиксируемый алфавитным письмом, как бы сам собой и притом совершенно синхронно воспроизводит такого рода состояния как “систематические объяснения реальности”, использующие для этого априорные, “метафизические” принципы, лежащие в самых основах бытия приходящих в столкновение этнокультурных систем.

Поражающая воображение синхронизация устанавливается не только в силу идеологичности и политичности языка как средства коммуникации, но еще и потому, что язык является в силу своей “обыденности” самым мощным “инструментом социального контроля”. Естественная включенность человека в языковую культуру естественным же образом без видимого насилия подчиняет его жизнь идеологической Утопии. Без ведома и участия человека Великая Утопия делит мир на своих и врагов - на тех, кто несет добро и благо, и на носителей зла. Материал для такого деления в избытке дает языковая (литературная) практика, практика толкования чужих слов, наполнения чужих текстов собственным смыслом. Именно сегодня, таким образом, вызревают утопии, идеологически уже разделившие планету на мир атлантической идеи, к которой парадоксальным образом пристегнута Япония (ритм японского языка не когерирует с циклами европейской истории), мир евразийской и мир исламской идентичности. Вне этого деления пока оказался Китай.

В Китае и Японии иная, чем в Европе, письменность, иной и ритм синхронизации исторических событий и ситуаций. В обширнейшем географическом ареале распространения иероглифического письма не слышно боевого железного ритма машины мировой истории. Но самых жестоких войн, нередко с полным вырезанием поверженной стороны, на бескрайних просторах азиатского континента было не меньше, чем в Европе, но на востоке обнаруживает себя другая динамика великих войн, чужая европейцу и почти непонятная европейскому сознанию. Глобализация современного мира означает и приближающийся резонанс европейского и азиатского ритмов истории: мерной поступи европейской машины и лавины азиатского отчаяния. В соединении этого почти несоединимого вызревает трагедия общепланетного масштаба. Грядущая сватка будет войной за образ цивилизации, за его научно-техническую компоненту, за право быть ядром постиндустриального цивилизованного мира - за науку и технику XXI века.

Складывающаяся ситуация усугубляется и той особой проблемой языка науки, состоящей в накоплении неопределенности научных терминов, и которая, казалось бы, не имеет ни малейшего отношения к обстоятельствам глобального характера. Температура, энергия, электричество, вероятность и другие широко используемые научные термины сегодня обозначают не то, что они обозначали сто или даже пятьдесят лет назад. Исследователь, обращающийся к трудам прошлого, должен читать их с поправкой на время. Это общеизвестно, но неопределенность терминов накапливается и при трансляции научных текстов от народа к народу.

Сам термин “наука” как и термин “философия” обнаруживают давно установленные неопределенности при их использовании в контексте различных языковых культур. Более ста лет назад Вильгельм Виндельбанд писал по поводу восприятия его ” следующее: “Став, по видимому, во временасовременниками слова “ Платона техническим термином, это слово означало именно то, что мы теперь обозначаем словом "наука" и что, к счастью охватывает значительно больше, чем английское и французское слово "science". Это - имя, которое получило только что родившееся дитя”.5^lii2 Отметим, что философию русские заимствовали непосредственно у греков, следовательно, русская “философия”, несомненно, ближе к историческому началу, нежели англоязычное “philosofy”, появившееся в процессе латинской переработки ”.греческого понимания смысла, заключенного в термине “5^liii3 Кстати, понятийная переработка научной и философской терминологии в сторону опрощения их выразительности продолжалась и далее, например, при переводах научных текстов с латинского языка на национальные языки.

А.Н. Крылов пишет, что при переводе “Начал” с оригинала, т.е. с латино-английского, “принята менее выразительная, но общеупотребительная теперь терминология”.5^liv4 Иначе и быть не могло, ибо, констатирует Г.Д. Гачев, “перевод с языка на язык - это с Космоса на Космос. И не только на другой, словесный - русский язык, что есть целое иное миросозерцание, но и иное отношение ума к миру, что отличает современного частного специалиста, ученого физика, от тотального мыслителя, теолога Творения, состязающегося умом с Целым бытия, с Богом самим. В языке Ньютона - тот же раджас кипит, воля и страсть, что и у Шекспира”.5^lv5

Последствия языковых неопределенностей фундаментальны. Они трагичны. Неопределенности возникают в языковых операциях над категориями, а категории существуют либо как категории логические, либо как категории грамматические, и связаны с функционированием двух соответствующих им типов мышления. Мышление “логическое” и мышление “грамматическое” функционируют “на уровне трансформации в виде двух несовпадающих языковых практик”5^lvi6, задающих два языковых ритма. С ритмом “логического мышления” резонируют технократы, на ритм “грамматического” откликаются гуманитарии - “грамматократы”. Эти ритмы мышления и власти сложным образом взаимодействуют потому, что “все многообразие семиотических систем не только подчиняется собственно логике развития, но и является результатом их сложного взаимодействия”.5^lvii7 Взаимодействие между языковыми практиками возможно и неизбежно потому, что и та, и другая захватывают одновременного каждого человека. Конечно, почти никогда они не захватывают конкретного человека в равной степени. Поэтому столь и очевидно деление людей на “физиков” и “лириков”, “технарей” и “гуманитариев”, “технократов” и “грамматократов”. Но, в конечном итоге, обе эти практики захватывают каждого участника коммуникации. Они присутствуют одновременно во всякой этнокультурной системе и всякой социальной среде в форме ритма природной и ритма знаковой реальности, на которые, отмечает В.И. Шарин, в процессе коммуникации редуплицируется противостоящая человеку наличная реальность.

Это несовпадение языковых практик, первоначально обнаруживающее себя в терминологических неопределенностях, в завершающей фазе столетнего цикла вырастает в трагический разрыв, который может быть заполнен только лишь с использованием внешних по отношению к данным практикам ресурсов, т.е. ресурсов, внешних по отношению к данному языку. Поиск необходимых ресурсов, по сути “тонких” энергий, осуществляется с помощью идеологий. Именно в завершающей фазе цикла - в периоды интенсивной подготовки себя к грядущей схватке за передел мировой гегемонии и выстраиваются идеологические конструкции, заполняющие фундаментальный разрыв между “логикой” и “эмоцией”. Идеологические конструкции (утопии) стягивают языковые практики в эфемерное, а потому временное “единство” национального языка. Таким вот образом на уровне сопряжения “логического” и “грамматического” мышлений обеспечивается и единство нации. Но это единство реализует себя, только активизируя архетипические ресурсы противостояния социальной системы внешней угрозе. Активация ресурса противостояния “врагу” есть интенсивная динамика, в считанные годы выводящая нацию на траекторию эскалации вооруженного противостояния, завершающегося военным конфликтом. “Логика” в этом движении подчиняется “эмоции”, но и питает эмоционально заявленную гегемонистскую претензию реальным или кажущимся реальным ресурсом противостояния.

Грамматократы не могут обойтись здесь без технократов. Они могут реально действовать только подчинив технократов Великой Утопии. Эмоции должны быть вооружены и стреляющими идеями, и реально стреляющим оружием, а оружие - это продукт и дело “логического” мышления. Таким образом, первоначально едва улавливаемые специалистами (историками и переводчиками) неопределенности языковых форм стремительно, т.е. обычно менее чем за столетие разрастаются в чудовищный разрыв реальности, который уже невозможно сшить средствами языка, и который стягивается лишь силой оружия. Именно неопределенности записанных буквами слов (идеологий5^lviii8), в конце концов, и задают ритмику самых мощных социальных, международных, межнациональных и внутриэтнических конфликтов. Они - неустранимые первоэлементы того механизма, что и задает столетний ритм гегемонистских войн, достигших в XX веке мирового, а к началу XXI века - глобального масштаба.