140925 (Теория ядра. Возникновение цивилизации на Урале. Аркаим.), страница 2

2) негативные творцы истории, которые, подобно гун­нам, монголам или туркам, сами не создавали цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых цивилизаций, разметав их остатки, чтобы затем вернуться в исходное ничтоже­ство и исчезнуть с арены истории;

3) народы и племена, твор­ческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии и они остались на положении этнографического материа­ла, используемого творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

Н. Данилевский формулирует основные принципы и законо­мерности, которые регулируют процесс возникновения, роста и упадка цивилизаций, деятельность народов, относящихся к разру­шительному типу, и народов, представляющих собой этнографи­ческий материал. В схематичном виде эти закономерности (полу­чившие у него блестящую разработку) можно изложить следую­щим образом.

Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собою настолько, чтобы их сродство ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, составляет самобытный куль­турно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из мла­денчества.

Закон 2. Чтобы потенциальная цивилизация народа действи­тельно была порождена и получила развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других типов. Каждый тип вырабаты­вает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.

Так, многочисленные попытки распространить античную цивилизацию на восточные народы потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию.

Закон 4. Для реализации подлинно высокой культуры необхо­дим разнообразный «этнографический материал».

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов имеет органический характер и напоминает жизнь многолетних расте­ний, имеющих три жизненные стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем цветения и плодоношения. Достигнув расцвета как полного разви­тия творческого потенциала, цивилизация исчерпывает свои силы и окаменевает, становится подверженной неразрешимым проти­воречиям, внутренним конфликтам и утрате веры.

По Н. Данилевскому, большинство цивилизаций являются со­зидательными только в одной или нескольких областях деятель­ности и ни одна из них не проявила свою всесторонность. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эсте­тической области и проявила творческое начало в философии, но не была творческой во многих других сферах. Семитская цивили­зация достигла наивысших достижений в области религии, римс­кая — в области права и политической организации, китайская — в области практического устроения жизни, индийская — в сфере воображения, фантазии и мистики. Осуществив свою творческую миссию, цивилизация обречена на умирание как целостный твор­ческий организм.

§ 3. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ О. ШПЕНГЛЕРА

Книга О. Шпенглера «Закат Европы», опубликованная в 1918 г., стала одним из наиболее влиятельных, противоречивых и устой­чивых в своей популярности шедевров первой половины XX в. в сфере культурной социологии, философии истории и немецкой философии. Хотя по своему общему характеру «Закат Европы» О. Шпенглера весьма отличается от работы Н. Данилевского «Рос­сия и Европа», тем не менее основные концептуальные положе­ния этих ученых сходны во всех важнейших пунктах.

Как и Н. Данилевский, О. Шпенглер (1880-1936) высмеивает европейское деление истории на древнюю, средневековую и но­вую как «невероятно наивное и бессмысленное». Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» со­стоит в том, что каждая «высокая культура» является настолько же значимой в схематике истории, как и западная, или «классичес­кая», культура.

Подобно Н. Данилевскому, он рассматривает человеческую ис­торию не как линейное развитие единой культуры, а как «драму, в которой участвует ряд мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они стро­го привязаны на всем протяжении своего жизненного цикла».

«Культуры — это организмы, — утверждает О. Шпенглер, — а мировая история есть их коллективная биография». Они рождают­ся, растут и, выполнив свое назначение, умирают. Каждая культура проходит в своем развитии через стадии, аналогичные стадиям раз­вития живых организмов: детство, юность, зрелость и старость. Каж­дая культура имеет душу. Рождение культуры есть пробуждение ве­ликой души из протодуховности детского состояния человечества. Когда душа в полной мере реализовала всю совокупность своих по­тенций в форме народов, языков, учений, искусства, государств, наук, она умирает и возвращается в первоначальное состояние. Ког­да эти цели достигнуты, культура входит в свою последнюю ста­дию — стадию цивилизации. Характерными признаками цивилиза­ции являются космополитизм и города-гиганты, приходящие на смену привязанности к дому, родственным отношениям и отече­ству, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной ре­лигии, масса вместо народа, деньги вместо плодородия земли и ис­тинных ценностей, лозунг «хлеба и зрелищ» вместо религиозных и народных праздников, секс вместо материнства. Урбанизация, им­периализм, культ больших величин, синкретизм, жажда власти, клас­совая борьба, направленность на внешнее действие, а не на углубленную работу — вот дополнительные характеристики цивилизаци­онной стадии. В этом состоянии агонии или застоя цивилизации мо­гут существовать еще длительное время. Иногда они могут даже переживать то, что А. Тойнби называет «бабьим летом». Но в конце концов они возвращаются, по формулировке Н. Данилевского, в «простой этнографический материал», не имеющий ни истории, ни формы.

Перед смертью цивилизация переживает короткий период вто­рой религиозности, приток новых религиозных течений, мисти­цизма и гностицизма, таких, как культ Митры, Изиды, Солнца, или христианства (в Древнем Риме). Приход второй волны религи­озности отмечает конец жизненного пути культуры, хотя может предвещать и рождение новой культуры.

О. Шпенглер называет всего восемь великих культур: египетс­кую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую, или аполлоновскую (греко-римскую), арабскую, или магическую, мек­сиканскую и западную, или фаустовскую (возникшую около 1000 г. н.э.). Он же указывает на возможность появления великой русской культуры. Из этих культур мексиканская погибла насильственной смертью, арабская и русская претерпели на ранней стадии разви­тия частичное подавление и искажение под мощным влиянием более старых, застойных инородных цивилизаций.

Конечно, нарекания со стороны критиков вызывает свойственная О. Шпенг-леру специфическая метафоричность языка, не поддающегося введению в кон­текст позитивных наук. Как пишет С.С. Аверинцев, «описание первофеноменов производится у Шпенглера с грубоватой односложностью, дающей большую вне­шнюю четкость, но насилующей факты... Для схватывания внутренней формы культуры Шпенглер требует специфической формы знания, не тождественной с систематическим научным знанием: "физиогномический такт", артистическая чут­кость восприятия».

Тем не менее, как отмечают авторы этого сборника Г. Люббе и А. Демант, эта метафоричность имеет свое оправдание и прежде всего как выражение творческо­го воображения, столь важного для выхода за круг накопленных фактов.

В общем не принято и осталось сугубо «шпенглерианским» противопоставление культуры как творческого начала и цивилизации как губительного окостенения культуры, умирающей в технике, избытке интеллектуализма и рациональности. Формативный и застойный периоды равным образом относятся к той «высокой культуре», в которой цивилизация получает свою основу, свою символическую форму и принципы как единства, так и многообразия. Но этим своим противо­поставлением О. Шпенглер способствовал осознанию того кризиса «фаустовской культуры», который стал столь насущным для западной общественной мысли на всем протяжении XX в.

§ 4. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ А. ТОЙНБИ

Теорию цивилизаций А. Тойнби можно рассматривать как куль­минацию тех теоретических разработок, которые были проделаны Н. Данилевским и О. Шпенглером. Она была осуществлена незави­симо от их работ, основана на несравненно более широком исто­рическом материале и является подлинным шедевром историчес­кого и макросоциологического знания.

А. Тойнби начинает свое исследование с тезиса о том, что ис­тинной областью исторического знания является не описание от­дельных событий, сближенных в пространстве или времени, не история государств или политических систем или же человечества в целом, а «цивилизация» в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках. Прежде всего он рассматривает про­блемы, связанные с зарождением цивилизаций.

Рождение цивилизации происходит при наличии двух специ­фических условий: присутствие в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной. Механизм зарож­дения цивилизаций в таких условиях представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непре­рывно бросает вызов обществу, и общество через творческое мень­шинство успешно отвечает на вызов и находит решение проблемы. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и т.д. В таких условиях покою места нет, общество постоянно находится в дви­жении, которое и приводит его к цивилизации.

Следующий круг проблем связан с ростом цивилизаций. По мнению А. Тойнби, рост цивилизации не сопровождается ни гео­графическим распространением общества, ни техническим про­грессом, ни усилением господства над природным окружением. Ученый не видит связи между техническим прогрессом и разви­тием цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по А. Тойнби, — это постоянный и кумулятивный процесс ее внутреннего само­определения и самовыражения, так называемая этерализация ее ценностей (возвышение) и усложнение ее аппарата и техно­логий. С точки зрения межсоциальных и межличностных отно­шений рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества в про­цессе постоянно обновляющихся успешных ответов на новые вы­зовы среды.

Растущая цивилизация являет собой единство. Ее структура состоит из творческого меньшинства, которому подражает и за которым добровольно следует большинство, — так называемый внутренний пролетариат данного общества и внешний пролетари­ат, представленный соседними варварскими народами. В таком обществе нет братоубийственной борьбы, жесткого социального размежевания. Это общество отмечено духом солидарности. Расту­щая цивилизация разворачивает свои потенции, различные для разных цивилизаций: эстетические в античной, религиозные в ин­дийской, научно-механистические в западной цивилизации и т.д.

Третий круг проблем связан с надломом и разложением циви­лизаций. Не менее шестнадцати из тех двадцати шести существо­вавших, которые насчитал А. Тойнби, прекратили свое существо­вание, а из оставшихся восьми семь находятся под угрозой унич­тожения или ассимиляции с западной цивилизацией.

Основное отличие стадии роста от стадии разложения цивили­зации состоит в том, что на стадии роста общество находит ус­пешный ответ на постоянно возобновляющиеся вызовы, а на ста­дии дезинтеграции оно неспособно справиться с вызовом. Заклю­чение историка состоит в том, что цивилизации гибнут не от внешнего врага, а от своих собственных рук. Стадия надлома ха­рактеризуется следующими тремя моментами: недостатком сози­дательной силы у творческого меньшинства, отказом большинства подражать меньшинству и вытекающим из этого распадом социального единства в обществе. Для удержания своего прежнего положения, которое оно отныне уже не заслуживает, господству­ющее меньшинство вынуждено прибегать к силе. Создаются уни­версальные государства наподобие Римской империи, использо­ванной античным господствующим меньшинством как средство самосохранения и сохранения цивилизации.

Стадия упадка состоит из надлома, разложения и гибели циви­лизации. Между надломом и гибелью цивилизации нередко прохо­дят столетия, а иногда и тысячелетия...

Большинство цивилизаций оказалось обречено на гибель. Что касается западной цивилиза­ции, то, несмотря на все присущие ей симптомы надлома и раз­ложения, автор все же оставляет надежду на избавление.

Внутренний пролетариат на этом этапе отпадает от господству­ющего меньшинства, в его среде усиливается недовольство и рас­тут движения протеста, что зачастую приводит к формированию универсальной церкви, например христианства или буддизма. Уни­версальное государство, созданное господствующим меньшин­ством, обречено на гибель. Однако универсальная церковь, созда­ваемая внутренним пролетариатом, например христианство, ста­новится мостом и основой для новой цивилизации.

Внешний пролетариат организуется и начинает нападать на разлагающуюся цивилизацию, вместо того чтобы стремиться при­соединиться к ней.

Таким образом, раскол поражает и тело, и душу цивилизации. Усиление беспорядков и братоубийственных войн ведет к ее раз­рушению. Раскол в душе проявляется в глубоких изменениях в са­мом менталитете и поведении членов распадающегося общества. Возникают четыре типа «спасителя»: архаичный, футуристичес­кий (спаситель с мечом), бесстрастный стоик и, наконец, преоб­раженный религиозный спаситель, связанный со сверхчувствен­ным миром Бога.