138995 (Русская православная церковь (XIX-начало XX в.)), страница 2

Политическая позиция церкви провозглашалась откровенно. После 9 января 1905 г. синод обратился со специальным посланием к православным, которое было оглашено во всех церквах России. Расстрел безоружных рабочих на улицах Петербурга объяснялся в этом послании тем, что «люди русские... подстрекаемые людьми злонамеренными, врагами Отечества домашними и иноземными... решились скопом и насилием добиваться своих будто бы попранных прав...». О несчастье и горе сотен осиротевших семей синод не беспокоился, он призывал православных проникнуться переживаниями царя, приказавшего учинить питерским рабочим кровавую баню: «Подумайте, возлюбленные братия, какое тяжкое горе причиняется сим венценосному вождю земли Русской...».

Еще накануне вынужденного революцией выпуска манифеста 17 октября 1905 г. церковники негодовали против самой возможности каких бы то ни было государственных преобразований в либеральном направлении. В разгар октябрьской политической забастовки митрополит московский Владимир составил «Молитвословие» и «Поучение», в которых православные призывались умереть за царя. Пастыри и слуги церкви требовали физического истребления всех, кто был на стороне революции. Размноженное в синодальной типографии, Поучение оглашалось во всех церквах московской епархии 16 октября 1905 г.

Манифест 17 октября 1905 г. был встречен церковью неодобрительно. Повторилась, однако, история с манифестом об «освобождении» крестьян: как ни шла «царская милость» вразрез с тем, чему до сих пор учила церковь, теперь приходилось перестраиваться и превозносить новую царскую политику как не менее богоугодную, чем прежняя. Церковь полностью поддерживала политику виселиц и массовых расстрелов, практиковавшуюся царизмом в порядке компенсации за «дарованную» конституцию.

С ростом революционного Движения церковь Стремилась всемерно использовать и внецерковные силы. С конца XIX в. она по примеру католической церкви стала организовывать различные общества и союзы мирян. Еще в 1881 г. в Петербурге возникло «Общество распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви». Одно за другим организовывались в разных городах церковные братства, общества хоругвеносцез, союзы христианских матерей и т. д. В основном членами этих организаций были купцы и фабриканты, ремесленники и мелкие торговцы; верхушку их во многих случаях составляли «образованные элементы» из дворян и чиновников. Ставилась задача проникновения и в среду рабочих, но ее реализация была связана с большими трудностями. Лишь в одном случае церковникам удалось при помощи охранки вовлечь в орбиту своего влияния широкие массы рабочих: имеется в виду организованное священником Г. А. Гапоном в 1903 г. «Собрание русских фабрично-заводских рабочих г. Санкт-Петербурга». Известную роль в проникновении церковников к рабочим играли общества трезвости. В черносотенных обществах и организациях, развернувших свою деятельность в период реакции после революции 1905 г., — «Союз русского народа», «Союз Михаила Архангела» и др. — церковники были широко представлены.

Церковь была вдохновителем всех возникавших в годы реакции черносотенных организаций, она поставляла их руководителей и самых активных участников. Московский митрополит Владимир, саратовский епископ Гермоген, вологодский епископ Никон и другие носили звание почетных членов «Союза русского народа». Московское его отделение возглавляли протоиерей И. Восторгов и архимандрит Макарий (Гневушев). Будущий патриарх Тихон был председателем курского отделения союза. В киевском отделении действовал митрополит Флавиан, в петербургском — епископ Митрофан и Иоанн Кронштадтский. Много пролитой в годы реакции крови лежит на совести православной церкви и ее деятелей.

Дальнейший ход событий ставил перед царизмом и эксплуататорскими классами все более сложные проблемы. Приходилось не только усмирять, подавлять и вешать, но и лавировать, делать уступки, брать их обратно, предпринимать другие тактические маневры. Церковь и здесь оказалась незаменимым союзником самодержавия и воплощенных в нем социальных сил.

Она развернула активную клерикалистскую политику и приняла деятельное участие в политической борьбе не только как часть государственного аппарата царизма, но и как общественная сила. В некоторой мере это имело место и до революции 1905 г., но после революции, в условиях и рамках той формальной и ограниченной демократии, которая существовала в России по манифесту 17 октября 1905 г., церковь не только могла, но и должна была развернуться как большая клерикальная сила.

Особые возможности для этого представляла борьба, связанная с выборами в Государственную думу. Методы политической деятельности сочетались здесь со средствами религиозного воздействия. Так, определением синода духовенству предписывалось перед началом выборов совершать молебствия, чем должна была достигаться соответствующая идеологическая обработка участников выборов. В остальном же духовенство выступало в общем порядке, поставляя и избирателей, и выборщиков, и в довольно большом количестве депутатов Думы. В IV Думе из состава духовенства было 47 депутатов. Распределялись они преимущественно по правым партиям, за исключением отдельных депутатов, принадлежавших, как правило, к сельскому духовенству. В общем церковные депутаты были в Думе опорой наиболее консервативных сил. Тон, который задавали своими выступлениями с думской трибуны депутаты-церковники, поддерживался всеми ее реакционными элементами, поэтому, например, III Дума вошла в историю под названием «богомольной».

Духовенство не было, однако, полностью монолитным в своей реакционной политике. Некоторые разногласия тактического порядка существовали и в его верхушке. Они олицетворялись, в частности, фигурами «двух Антониев» — петербургский митрополит Антоний (Вадковский) и волынский архиепископ Антоний (Храповицкий). Второй в печати и в устных выступлениях призывал к физическому истреблению революционеров, а любое проявление либерализма признавал результатом действия сатанинского соблазна. Вадковский же, связанный с «просвещенным» крылом буржуазии и либеральными элементами чиновничества, придерживался более гибкой тактики и, хотя его подпись стояла под всеми охранительными документами, исходившими от синода, а в проповедях он громил «гидру революции», все же позволял себе иногда либеральные жесты, которые должны были дать понять, что он допускает возможность демократических изменений в существующей политической системе.

В Петербурге возникла группа так называемого прогрессивного духовенства, объединявшего 32 священника. Они требовали демократизации церковных порядков, предоставления больших прав приходскому духовенству и большей независимости церкви от самодержавия. Именно по этой линии шли их требования о предоставлении духовенству большего права участия в государственном аппарате от низших до высших его звеньев, а также об упорно отстаивавшемся ими лозунге восстановления патриаршества.

Прогрессивные настроения распространились 'в низшем сельском духовенстве. В.И. Ленин отмечал, что в Государственной думе священники, которых насчитывались там, правда, единицы, «пошли дальше кадетов в своем аграрном проекте». Он ставил вопрос: «Почему деревенский священник, этот урядник казенного православия, оказался больше на стороне мужика, чем буржуазный либерал?»— и отвечал: «Потому что деревенскому священнику приходится жить бок 6 бок с мужиком, зависеть от него в тысяче случаев, даже иногда — при мелком крестьянском земледелии попов на церковной земле — бывать в настоящей шкуре крестьянина. Деревенскому священнику из самой что ни на есть зубатовской Думы придется вернуться в деревню, а в деревню, как бы ее ни чистили карательные экспедиции и хронические военные постои Столыпина, нельзя вернуться тому, кто встал на сторону помещиков». Ленин и здесь называет такого священника-депутата «реакционнейшим попом», но указывает на то, что условия жизни не позволят этому попу «предать мужика помещику» и ему предать даже «труднее, чем просвещенному адвокату и профессору». Ленин подчеркивает темноту и политическую наивность сельских священников, выступающих в Думе за интересы мужика, и показывает, что эта наивность отражает степень политической незрелости самого крестьянина и в то же время является выражением его стихийной революционности.

Выступления некоторых священников в пользу крестьянства по своему содержанию соприкасались с идеологией христианского социализма. Их лейтмотивом являлось положение о том, что земля — божия и должна поэтому принадлежать всем людям. Депутаты-крестьяне, требовавшие с думской трибуны раздела помещичьих земель, также часто ссылались на христианское учение, запечатленное в Новом завете. В. И. Ленин приводит соответствующее высказывание крестьянского депутата П. С. Мороза и, отмечая его ссылку на Евангелие, комментирует: «...не первый уже раз в истории буржуазные революционеры черпают свои лозунги из Евангелия...». Эти лозунги были ярко выражены в сочинениях и в деятельности священника Г. Петрова, бывшего депутатом I Думы от партии кадетов. С позиций буржуазной же революционности он выступал против социализма.

Большой общественный резонанс был вызван выступлениями Л. Н. Толстого, в основе которых лежала своеобразная разновидность христианского социализма и своего рода религиозного анархизма. Отбрасывая всю догматическую и обрядовую сторону христианства, великий писатель считал действительным содержанием последнего лишь его этическое учение, требовавшее раздела имуществ, отказа от насилия в любой его форме, следовательно, и уничтожения государства с его аппаратом насилия. Это было настолько нетерпимо для православной церкви, что, несмотря на всемирную славу писателя и на то общественное негодование, которое неминуемо должен был вызвать такой шаг, Толстой был отлучен от церкви.

Решительно подавлялись и те проявления «либерализма», которые имели место в среде духовенства. Священников, выпускавших во время богослужения из формулы поминовения царя титул «самодержавнейший», наказывали вплоть до извержения из сана. Движение 32-х, которое на заре своего существования пользовалось негласным покровительством митрополита Антония Вадковского, было задушено при молчаливом согласии самого митрополита. Теперь уже церковь не могла позволять своим представителям заигрывать с революцией и социализмом.

В своем последовательно консервативном курсе она получила поддержку даже с несколько неожиданной стороны. Часть интеллигенции, напуганная размахом революционного движения и ослепленная той мнимой полной победой, которую одержала реакция, переметнулась на позиции последней не только формально, но и, так сказать, принципиально. Эти настроения нашли свое выражение в печально-знаменитом сборнике «Вехи», в котором П. Струве, С. Франк, С. Булгаков, М. Гершензон и другие объявили ложным революционное и атеистическое направление русской интеллигенции, призвав ее на защиту политической и идеологической реакции, в частности требуя от нее борьбы с атеизмом. Церковь благосклонно встретила это ренегатское выступление, волынский архиепископ Антоний (Храповицкий) разразился восторженным панегириком в честь «Вех» и их авторов. Несомненно, помогала православной церкви в укреплении ее позиций и развернувшаяся преимущественно среди художественной интеллигенции пропаганда группы «богоискателей» Д. Мережковского, 3. Гиппиус, Д. Философова и др.

В целом до революции 1917 г. православная церковь оставалась на позициях полной и всемерной поддержки самодержавия и эксплуататорского строя в России. Новые социальные и политические проблемы, возникшие перед ней во второй половине XIX и особенно в начале XX в., лишь в немалой степени осложнили ее положение, но не сбили с реакционных позиций.