138995 (Русская православная церковь (XIX-начало XX в.))

РЕФЕРАТ

Русская православная церковь (XIX - начало XX в.)

Со времен Петра I церковью управлял синод во главе с обер-прокурором—светским чиновником. В состав синода входили некоторые местные епископы, созывавшиеся на заседания по специальному разрешению царя. Хотя все вопросы на этих заседаниях решались большинством голосов, однако последнее слово всегда принадлежало обер-прокурору, который в особо ответственных случаях передавал участникам обсуждения царское повеление, в соответствии с которым вопрос окончательно решался.

И формальным и фактическим главой церкви был царь. Первый том «Свода законов Российской империи», изданный в 30-х годах XIX в., содержал статью, которая гласила: «Император яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в церкви святой благочиния». Царь являлся, таким образом, высшим авторитетом в вопросах не только церковного устройства, но и самой веры. Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем. Это было продолжением традиций византийского цезарепапизма, воплощенных в специфических условиях новейшей истории России. Царь, по закону, должен был обязательно принадлежать к православной церкви, его благонадежность в этом отношении гарантировалась тем, что церемония коронации должна была начинаться с публичного прочтения им полного текста Символа православной веры.

Сводом законов провозглашалось «первенствующее» и господствующее положение православной веры на территории Российской империи. Вступление в эту веру всячески поощрялось, а выход из нее считался уголовным преступлением, причем карался не только отступивший от христианской веры православного или другого исповедания в веру нехристианскую, но и тот, кто способствовал такому отпадению, а также «совращению» из православного в иное христианское вероисповедание. Монопольное положение православной церкви не поколебалось и после того, как по указу 17 апреля 1905 г. гражданам России была предоставлена некоторая свобода в выборе религии.

Церковь располагала многочисленными кадрами белого и черного духовенства. В 1912 г. в Российской империи насчитывалось 110 472 человека приходского клира; численность его обнаруживала тенденцию к росту — еще в 1905 г. она составляла 103 437. В составе черного духовенства в 1912 г. насчитывалось 91 660 монахов и послушников обоего пола. Монастыри владели огромными земельными угодьями, причем размеры этих владений непрерывно росли: в 1890 г. 697 монастырям принадлежало 496 308 десятин земли, а в 1905 г. только лишь в Европейской России за монастырями числилось уже 739 777 десятин. Один только Соловецкий монастырь владел в конце XIX в. «земельным наделом» в 66000 десятин. Доходы церкви составлялись из многообразных источников: производство и продажа свечей, всевозможные сборы, плата за требы и т. п. Помимо доходов, которые церковь получала сама, она еще имела внушительные дотации от государства по смете синода. В общем это было мощное экономическое и политико-идеологическое учреждение, покровительствуемое буржуазно-помещичьим государством и служившее ему.

Православная церковь обладала громадными, предоставленными ей самодержавием средствами для поддержания влияния проповедуемой ею религии в массах. В ее руках находилась сеть церковноприходских школ и епархиальных училищ. В высших учебных заведениях одним из обязательных предметов было православное богословие. В армии и во флоте религиозную проповедь обеспечивали кадры военного и военно-морского духовенства. Печать в значительной мере находилась в руках духовной цензуры. В общем царское правительство Предоставляло церкви широкие полномочия и возможности.

При содействии со стороны властей церковь вела активную миссионерскую деятельность по двум разделам: внешнему и внутреннему (официальная терминология церкви). Внешнее миссионерство имело своей целью обращение в христианство «язычников» — мусульман, буддистов, шаманистов, а также евреев. Внутреннее миссионерство было направлено к вовлечению в лоно православной церкви приверженцев «инославных» христианских вероисповеданий, и в особенности сектантов, в том числе старообрядцев. В миссионерской работе среди иноверцев широко применялись методы подкупа. Так, кавказские горцы в 20-х годах XIX в., принимая православное крещение, получали в «подарок» десять аршин холста на душу. Известны случаи, когда некоторые из них крестились в связи с этим несколько раз. Что касается «внутренней миссии», то здесь больше применялись методы принуждения — телесные наказания упорствовавших в своих «заблуждениях», тюремное заключение и т.д.

На протяжении большей части XIX в. определяющим явлением всей социальной жизни в России было существование крепостного права и та классовая борьба, которая кипела вокруг него. Главным же идеологическим оплотом крепостного права была православная церковь. Царизм и возлагал на нее эту функцию, время от времени напоминая синоду, а через него всему духовенству об обязанности стоять на страже покорности крестьян своим хозяевам, на страже неприкосновенности устоев крепостного права. Манифест Павла I, изданный в январе 1797 г., обязал духовенство «утверждать (крестьян. — И. К.) в благонравии и повиновении господам своим», а синод в свою очередь обратился к духовенству с указанием о том, что оно должно «всемерно стараться предусматривать и упреждать возмущения крестьян».

Главный идеолог церкви митрополит московский и коломенский Филарет, вхожий в самые высокие правительственные сферы, вел активную борьбу против ликвидации крепостного права. В этих целях он мобилизовал авторитет святого Сергия Радонежского, приписывая последнему мнение о необходимости и богоугодности крепостнического строя; у раки Сергия в Троице-Сергиевой лавре по распоряжению митрополита служили молебны о предотвращении «поспешных» шагов в деле освобождения крестьян.

И во всяком случае, настаивал Филарет, уж если никак нельзя обойтись без того, чтобы дать крепостным волю, то землю надо оставить в руках помещиков. Он пугал правительство: «При решительном отчуждении от помещиков земли, прежде их согласия... помещики не найдут ли себя стесненными в праве собственности?..».

И все-таки Филарету пришлось принимать участие в деле, представлявшемся ему и церкви даже нехристианским. Царь Александр II счел, что никто лучше этого хитрого, реакционного митрополита не сможет отредактировать манифест о ликвидации крепостного права. Филарет забраковал представленный проект и написал свой, который с некоторыми несущественными изменениями был принят. Мероприятие, по которому крестьянство было ограблено и обмануто, церковный сановник облек в форму ханжеских лицемерных фраз, придававших ему видимость благочестивого христианского дела.

Акт «освобождения» и ограбления крестьян получил религиозное освящение и тем, что он провозглашался в церквах представителями духовенства и оглашение это сопровождалось торжественным богослужением и проповедью на тему о великом христианском значении освобождения крестьян, о благородстве и братолюбии помещиков, согласившихся дать своим рабам свободу, о великом милосердии и мудрости, проявленных благочестивейшим и самодержавнейшим царем.

По мере того как в конце XIX в. стало развертываться рабочее движение, революционная борьба в деревне соединялась с ним в общий поток. Революция 1905 г. развернулась и в городе и в деревне, так что эксплуататорским классам и царскому самодержавию пришлось иметь дело с общим революционным фронтом. Это требовало применения новых средств подавления и «умиротворения». И перед церковью возникли задачи несравненно большей сложности, чем те, которые она решала в дореформенный период и в последовавшие за реформой десятилетия. Трудности заключались не в определении позиций церкви в развернувшейся классовой борьбе, а в выборе тех средств, при помощи которых можно было бы оказать наибольшую помощь царизму и эксплуататорским классам в их борьбе против революционного движения. Ясно было, что старых испытанных средств митрополита Филарета недостаточно.

Прежде всего требовалась максимальная интенсификация всех специфически церковных средств борьбы против все более обострявшегося крестьянского, а тем более рабочего движения. Это понимали и руководители церкви, и царь, и те буржуазно-помещичьи круги, которые находили в охранительной деятельности духовенства своего рода идеологическую, страховку от революционных потрясений.

Материальные средства отпускались на эту деятельность во все более возраставших масштабах. Было предпринято строительство большого количества новых церквей, оно продолжалось в последние годы XIX и в первые десятилетия XX в. Усилилась проповедническая деятельность духовенства, причем она была актуализирована и связана с происходившими событиями: с церковных амвонов произносились политические речи, направленные против «смутьянов», «инородцев», которые мутят православный народ и бунтуют против установленной богом власти.

Церковь стала широко применять средства не только устной, но и печатной пропаганды. Увеличилось количество издававшихся церковниками газет и журналов, а их направление стало острореакционным и во многих случаях откровенно погромным. Типичны в этом отношении были такие издания, как «Почаевский листок», «Вестник военного и морского духовенства», «Православно-русское слово». Церковники развернули активную деятельность по изданию массовым тиражом рассчитанных на самые широкие круги населения брошюр и листовок. Их содержание во многих случаях видно из заглавий: «Против социалистов всех партий», «О рабочем вопросе на основании евангельской притчи о виноградарях», «Собственность неприкосновенна», «Молитва за царя и отечество». Одно лишь «Московское общество любителей духовного просвещения» в 1908—1909 гг. распространило до 663 657 экземпляров такого рода изданий. В значительной части все это раздавалось бесплатно. В 1909 г. на всероссийском съезде законоучителей светских средних учебных заведений в Петербурге было принято решение о том, что следует «подготовить пастырей к борьбе против социализма еще со школьной скамьи». Для этого в курс нравственного богословия, читавшийся в духовных семинариях, был введен по постановлению синода специальный раздел—«Разбор и опровержение социализма». Православное духовенство вовлекалось таким образом в водоворот социальных проблем самой жгучей современности.

Большую роль в системе средств массовой церковно-черносотенной агитации стали играть в это время крестные ходы, нередко сопровождавшиеся насильственными действиями в отношении либеральных и революционных организаций, еврейскими и другими погромами и т. д. Получил новое и широкое распространение культ чудотворных икон и особенно культ святых, связанный с канонизацией новых, «воссиявших» на Руси угодников, с обретением и прославлением их мощей. Именно к этому времени относится канонизация Серафима Саровского, Феодосия Черниговского, Анны Кашинской, Дмитрия Ростовского, Иоасафа Белгородского. Не обходилось без скандальных провалов с мощами того или иного из вновь производимых в святые.

Когда была затеяна в 1903 г. канонизация Серафима Саровского, тамбовский архиепископ Дмитрий доложил, что никаких нетленных мощей Серафима не обнаружено. Он был немедленно смещен, а на его место был назначен более покладистый архиерей Серафим, бывший гвардейский полковик, по-солдатски дисциплинированно отрапортовавший начальству все, что было приказано. Митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский) разъяснил, что мощи не должны быть обязательно нетленными. Признаком, по которому можно отличить святой скелет или его часть от обыкновенной трупной трухи, следовало считать то, что при мощах происходят чудеса, в особенности исцеление болящих. А сочинить любую басню о якобы происшедшем у того или иного гроба чуде было не так уж трудно.

В это время церковь активизировала еще одну старую форму религиозного влияния на массы — культ юродивых, «старцев», «блаженных». Среди них были и психически больные, но чаще это были люди, эксплуатировавшие в свою пользу легковерных людей, с одной стороны, и фактическое покровительство церкви — с другой. Матренка-босоножка, странник Александр, разные «братцы» и «сестрицы», наконец, проходимцы по существу того же типа, но более высокого ранга — протоиерей Иоанн Кронштадтский и Григорий Распутин. Далеко не во всем их подвиги соответствовали нормам православного благочестия, но церковь смотрела на это сквозь пальцы, ибо в услугах этих людей она нуждалась в интересах наиболее успешного обслуживания сил реакции и царизма. К тому же нередко по своей реальной силе в существовавшей политической системе эти элементы превосходили церковь. Наиболее ярким примером служит «старец» Григорий Распутин, который пользовался нераздельным влиянием на царскую семью. Высшие иерархи православной церкви не смели перечить этому проходимцу, поскольку он был в состоянии сместить любого из них с занимаемого поста. В течение ряда лет Распутин был хозяином в православной церкви ⁵¹.