72532 (763421), страница 4
Текст из файла (страница 4)
В конечном счете концепция «видения мира» как источника диалектическому материализму. Социологизм ‑ еще не марксизм, особенно в синтезе с иррационалистической и элитистской трактовкой культурного творчества.
Гольдман, по-видимому, смутно чувствует внутреннюю противоречивость «генетического структурализма». Он вновь и вновь пытается увязать свою концепцию с марксизмом.
Одним из центральных тезисов «генетического структурализма» является постулат «прямой гомологии» между структурами «эконoмичecкой жизни» и опpeдeлeнными «особо значимыми» явлениями духовной культуры. Иначе говоря, произведения духовной культуры, по мнению Гольдмана, имеют структуру, «гомологическую» (аналогичную) «экономической жизни» общества; вместе с тем невозможно, убеждает он, обнаружить «ни одной аналогичной структуры» на уровне «коллективного сознания группы», которое до сих пор считалось необходимым звеном для реализации связи между различными аспектами «социального существования».
Таким образом, Гольдман в своей трактовке эволюции духовной культуры пытается стать «большим» материалистом, чем сам Маркс; эта эволюция представляется ему полностью подчиненной непосредственному влиянию материального базиса. Социальное же сознание, и в первую очередь классовое сознание, ни в коей мере не может определять развитие духовной культуры.
В своей категоричности в данном вопросе Гольдман доходит до парадоксов. Так, он полностью отрицает возможность взаимного влияния произведений духовной культуры. Определять генезис произведения литературными влияниями ‑ это, по его мнению, ‑ «университетский предрассудок» («университетский» здесь синоним «идеалистического»). «Автономными структурами» считаются лишь «отдельные произведения или совокупность произведений одного автора». Соотношение же произведений различных
249
авторов можно объяснить только через посредство структур социальных, внешних по отношению к духовной культуре.
Таким образом, вульгарно-материалистическая теория «гомологии» является, по существу, отрицанием возможности каких бы то ни было культурных взаимовлияний и прежде всего взаимовлияния. Согласно этой теории, обусловлено непосредственно и исключительно «экономической жизнью» общества. «Экономическая жизнь» определяется прежде всего процессом производства. Так, капиталистическое общество и его искусство характеризуются через развитие товарного производства и меновой стоимости. Меновая стоимость опосредует и постепенно начинает вытеснять потребительную стоимость. Соответственно в искусстве подлинные, «аутентичные» ценности (любовь, дружба, сострадание и пр.) опосредуются такими фактами, как богатство, социальный статус, стереотипная установка (обычай, предрассудок, мода и т.д.). Происходит процесс «овеществления», или «реификации»[69], ценностей в искусстве, выражающийся в «универсальной деградации героя и мира» художественного произведения.
Таким образом, «генетический структурализм», в сущности, повторяет традиционные буржуазные теории о неизбежном распаде и гибели искусства в результате прогрессирующего процесса отчуждения. Правда, вместо термина «отчуждение» Гольдман предлагает как более «адекватный» и более «материалистический» термин «реификация» (овеществление). «Реификация» ведет к «универсальной деградации», к утрате «аутентичных ценностей» и как следствие ‑ к распаду существующих форм искусства. Теоретик «генетического структурализма», равно как его буржуазные и леворадикальные коллеги, не видит предпосылок зарождения новых форм, и потому его позицию в отношении искусства можно определить как негативную и пессимистическую.
Несомненный интерес в этом плане представляет оценка, данная концепции Гольдмана буржуазным исследователем Р.Реленсом. Последний подчеркивает, что Гольдман почти полностью отрицает способность исследователя к объективному социологическому описанию общества прошлого, не деформированному в свете настоящего и в свете положения в этом настоящем самого исследователя. Реленс усматривает за этим субъективистским «перекосом» определенного рода тенденциозность позиции самого Гольдмана. За описанием «трагического видения», янсенистской интеллигенции XVII в., по мнению Реленса, явно сквозит сочувствие этому «трагическому видению», и даже более того ‑ иден-
250
тификация с ним[70]. Реленс удачно развивает в этой связи известное определение М. Мерло-Понти ‑ «западный» марксизм. Это, подчеркивает он, «особый марксизм страты интеллигенции», напуганной «революционным подъемом рабочего движения», «непредсказуемым взлетом» и неустойчивостью западного общества, «марксизм» разрозненных, оппозиционных группок[71].
Правда, сам Гольдман отрицает приписываемое ему «трагическое видение»[72] и полемизирует при этом не с цитированным нами автором (который писал свою статью уже после его смерти), а с мнениями, неоднократно высказываемыми ранее. Однако вся «значимая структура» его исследований, все его собственное «видение мира» (если говорить на его языке) подтверждает противоположное. Он совсем не полемизирует, в частности, с теорией «универсальной деградации» Лукача ‑ Жирара; с положительным знаком излагается им концепция «романа проблематического героя» и разрушение формы романа, как таковой. Предсказание о «реалистическом» обновлении грядущей литературы звучит необоснованной скороговоркой.
Немецкий исследователь Г.Баум, представитель оппозиционной марксизму точки зрения, следующим образом определяет отличие «генетического структурализма» от марксизма: «Гольдман ‑ марксист, ‑ пишет он, ‑ но он в то же время нечто большее: он гуманист»[73]. Баум дает весьма четкую характеристику этого «гуманистического» отличия гольдмановской позиции от марксистско-ленинской: в то время как марксизм-ленинизм считает трагическое объективно детерминированной реалией исторического процесса, которая может быть устранена путем рационального научного познания исторических взаимоотношений и исторического развития, Гольдман считает возможным преодоление трагического «лишь в результате веры человека в высшее добро социалистического общества и в возможность его реализации самим человеком»[74]. Итак, осознанному социальному действию противопоставляет вера. О вере как единственной позитивной ценности Гольдмана пишет и Г.Маркузе. Последнему близка боль «глубокого понимания Гольдманом того, что капиталистическое общество разрушает все, что дорого ему, нам», что «силы варварства и нового фашизма» наступают на веками создавав-
251
шиеся культурные ценности. Но Гольдман, пишет основоположник теории «новых левых», и в страдании «не утратил своей улыбки знания и надежды, своей веры в освобождение»[75]. Поэтому-то «марксизм» Гольдмана был очень тепло встречен в клерикальных кругах. «Гуманизм и религия в произведениях ЛюсьенаГольдмана, Жан-ПоляСартра и АнриДюмери», ‑ так названа статья в английском клерикальном журнале «Консилиум»[76] (весь номер, посвященный проблемам гуманизма, был выпущен затем в Нью-Йорке отдельным изданием «Гуманизм и христианство»[77]). В этой статье Гольдман рассматривается как один из наиболее ярких представителей «гуманистического периода» французской мысли[78] наряду с Ж.-П.Сартром и католическим писателем АнриДюмери. В вопросе о вере ‑ в бога ли, в человека ли, в освобождение ли ‑ о вере, противопоставленной знанию и целенаправленному действию ‑ в этом вопросе кроется одно из самых основных отличий марксистской революционной мысли и всей остальной, немарксистской, к которой могут относиться весьма разнородные социальные теории, от клерикальных позиций до «немарксистских» концепций самой различной формы, пытающихся каждая по-своему «гуманизировать» учение Маркса.
Итак, называя себя «марксистом», Гольдман, как мы видели, навлекает на себя упреки в непоследовательности. По общему признанию и по признанию самого Гольдмана, марксизм является учением, устремленным в будущее, по самой сути своей оптимистическим. Абстрактное же, «выпрямляющее» мышление Гольдмана, напротив, объективно ведет к глубоко пессимистической социальной теории, универсализирующей закономерности капиталистического уклада, в частности распад буржуазной системы ценностей и буржуазного искусства. Правда, он считает свою «диалектическую социологию» основывающейся на идее эволюции в будущее (в частности, противопоставляя ее, как уже упоминалось, теории психоанализа; последняя, по формулировке Гольдмана, «объясняет настоящее исключительно через прошлое»[79]). Однако в этом плане диалектическая теория Гольдмана весьма близка к «негативной диалектике» леворадикалов, от которых он стремился отмежеваться. При всех своих полемических выпадах; против негативного «догматизма» Гольдман непомерно
252
высоко оценивал, например, теорию Маркузе как предвестие «истинно революционного» движения «новых левых». В известном исследовании «Театр ЖанаЖене» он наиболее четко выражает эти свои негативно-диалектические позиции. Одно из последних произведений Жене ‑ драма «Ширмы» ‑ является, по его мнению, «первой во французском авангардистском театре значительной пьесой, которая... выводит на сцену героя позитивного в своей негативности»[80]. «Глобальная значимость» структуры пьесы состоит в «тотальном» отрицании всех возможных обществ ‑ от буржуазно-колонизаторского до идеально демократического, в «победе» над любыми социальными укладами, заключающейся практически в уходе в небытие[81].
Признавая искусство «критическим и оппозиционным по своей сущности» Гольдман затушевывает классово обусловленный аспект этой оппозиции. Речь идет, утверждает он, только об «индивидуальном сопротивлении», которое может опираться лишь на «аффективные и неконцептуализированные» психические процессы[82].
Особенно настойчиво оспаривает Гольдман марксистское положение о революционном пролетариате как творце новой культуры. Повторяя излюбленный тезис буржуазных идеологов, он утверждает, что пролетариат не способен не только на роль «творческой группы», но и на роль «фундамента новой культуры», поскольку эта «группа» теперь «интегрирована» в «реифицированное общество»[83].
Теория «генетического структурализма» ни в каком отношении не оправдывает претензий автора на звание творца истинной, «аутентичной» марксистской социологической теории культуры. Теоретические построения Гольдмана радикально противоречат основным тезисам марксизма. Они оказываются в действительности праворевизионистскими вариациями «неомарксизма».
Ряд западных теоретиков пишут о «гегельянизации» марксизма в работах Гольдмана и молодого Лукача. Так, буржуазный теоретик Э.Изер прямо называет этих авторов «материалистами-неогегельянцами». В частности, он подтверждает данное определение тем, что Гольдман в своих социологических построениях приходит к гегелевскому тезису об «идентичности субъекта ‑ объекта» (путем формального анализа языка, близкого к «контент-анали-
253
зу», Изер устанавливает, что Гольдман полностью социализируется с этим идеалистическим положением Гегеля)[84].
Изеру возражает Г. Маркузе: «Скорее Кант, чем Гегель вел его дорогой марксизма»[85], ‑ так определяет он теоретическую позицию Гольдмана. Немецкий экзистенциалист Г.Баум, автор книги «Марксизм против трагического видения?» рассматривает теорию Гольдмана в одном ряду с «неокантианским социализмом» МаксаАдлера, Когена, Форлендера, вводя в число «неокантианских социалистов» также и классических представителей ревизионизма «первого поколения», например, К.Каутского[86]. Таким образом, сами буржуазные теоретики очень точно определяют идеалистическую сущность «генетического структурализма».
Если проанализировать «генетический структурализм» с точки зрения чисто логической последовательности, то становится очевидным, что эклектическая позиция не может не привести автора к нарушениям элементарной концептуальной связности. Так, весьма путаными представляются его рассуждения о субъекте творчества: то он определяет характер творчества как «групповой», то ‑ как «негрупповой», и чтобы увязать эти два полярно противоположных положения, ему приходится конструировать длинные ряды «промежуточных» факторов. К такой же процедуре прибегает Гольдман, пытаясь, с одной стороны, уравнять марксистскую трактовку социокультурного феномена с «позитивистскими», «субъективистскими», «эклектическими» концепциями, а с другой ‑ все-таки показать преимущества марксизма перед последними. С этой целью он пространно излагает «четыре принципиальных отличия» марксистской социологии культуры от немарксистской, которые мало что меняют в его общей концепции. Утверждая «общечеловеческий» характер произведений духовной культуры, ее ориентацию на «универсальные», «аутентичные» ценности, автор «генетического структурализма» тут же объявляет о диаметральной противоположности ориентации «сознания, эмоций и поведения» членов различных «творческих групп»: одни ориентированы «на глобальную реорганизацию человеческих отношений и отношения человека к природе», другие ‑ «на глобальное сохранение существующей социальной структуры».
Непоследовательность, противоречивость «генетического структурализма» так или иначе отмечают многие ее интерпретаторы (даже благожелательные).
254
Так, Г.Баум, один из наиболее обстоятельных оппонентов Гольдмана, утверждает, что его терминология не отличается ни четкостью, ни постоянством. Ж.Дювиньо пишет: «Гольдман часто обнаруживает, что застрял между академической идеологией истории литературы и новым структуралистским догматизмом»[87]. Само понятие «видения мира», добавляет он, «оборачивается у Гольдмана то кантианским априоризмом, то структуралистской фрагментарностью»[88]. Э.Сэд в рецензии на «Скрытого бога» указывает на бездоказательность утверждения Гольдмана, что «трагическое видение» Паскаля предшествует диалектической философии. «Он совершенно неясен, ‑ пишет рецензент, ‑ в вопросе о реальной исторической связи их и не выдвигает никаких предположений о том, как соотносятся Паскаль и Маркс». «Трагическое видение», резюмирует он, выглядит некоей «вневременной точкой зрения...»[89].
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
