26542-1 (756017), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Примерно о том же качественном состоянии, определяемом в библейском тексте словом отчасти, свидетельствует и нынешнее расщепленное на отдельные сферы, области, направления рациональное знание. Хорошо, однако, изестный ныне и широко используемый в научных обоснованиях принцип неаддитивности, как и учет термодинамически необратимых последствий синергизма, заставляют постоянно иметь в виду, "то взятые по отдельности элементы рассматриваемого кижли-щтла, как и элементы любой сопряженной системы, в энергетическом, смысловом, любом другом отношении обладают иными характеристиками, чем при нахождении в составе сопряженного цикла. Иные характеристики присущи, разумеется, и их арифметической сумме.
В силу тех же причин культурный амбивалентно-сопряженный архетип-инвариант всегда будет обладать несравнимо большим культурным объемом и, следовательно, большим культурным потенциалом, нежели арифметическая сумма соответствующих ему валентных кинетически действенных вариантов. То же можно сказать и о сопряженных кижли-моцелях, если сравнивать их с любыми другими культурными моделями. В качестве таковых могут рассматриваться, например, арифметические суммы разнообразных культурных событий (А. Уайтхед).
Имея в виду нечто подобное и выбрав в качестве, казалось бы, очень простой (но на самом деле бесконечно сложной) модели слово, В. фон Гумбольдт еще 200 лет назад писал, что "невозможно представить подлинный смысл, совокупность всех объединенных признаков слова как определенную и завершенную величину" [15]. Архетипически-мозаическая природа культурных феноменов, восходящих от единиц языка или представлений, не всегда способных обрести даже более или менее точные лингвистические эквиваленты, к совокупным гештальтам, концептам, концепциям, теориям, мировоззрениям, по мере усложнения системы кооперативно-синергети-ческих взаимодействий наращивает свою "статическую", потенциальную, внутреннюю (эйдическую) энергетику, снижая одновременно ее кинетически-действенные, материальные (меонические) проявления.
Все больший культурный объем при этом занимает все меньшее жизненно-физическое, профанное пространство, экстраполируясь в некий точечный энергетический сгусток, в нечто идеально-сакральное. Имена-названия трансформируются в метафорический образ, аллегорию; аллегория - в символ; символ - в культурный архетип, макроформой которого выступает Слово, которое было "в начале" (Иоан.1: 1). Разреженное уплотняется. Словам становится "тесно", а мыслям - "просторно". Кинетическое преобразуется в потенциальное, перемещаясь из физического четырехмерного пространства-времени в невидимое, невнятное для чувственного восприятия четвертое измерение культуры. В такой пирамидальной сопряженной культурной модели все сходится в одной точке, что сближает ее с физической моделью "сбежавшейся" Вселенной, готовой взорваться и "разбежаться" снова, или с архаическим образом готового расколоться "мирового яйца". Подобный ступенчатый механизм культурного восхождения от простого к сложному, построенный по принципу куль-тургенетического "конструктора", предлагает и современный американский исследователь Р. Докинс [1б].
В качестве сопряженных ("солидарных") созидательных процессов, уравновешивающих сопряженные же процессы деградации и противостоящих постоянному разрушению материи временем, которое "грызет вещи и оставляет на них отпечатки своих зубов" [17, с. 45], А. Бергсон рассматривал жизнь, творчество [18]. По Бергсону, они стремятся "подняться в том направлении, в котором, так сказать, падает материя" [17, с. 209], посредством многоступенчатого природно-культурного синтеза. Восходя от простого к сложному, от слова к словам, от "валентных", полярно ориентированных слов к их амбивалентным, многозначным конгломератам. Homo cultus (человек культурный) вновь, возможно, вынужден будет вернуться к малому и простому - к культурному архетипу, своего рода атому культурного мироздания, на поверку оказывающемуся и самой сложной, неисчерпаемой, наиболее энергетически емкой из всех известных и мыслимых структур.
В историческом времени человечество движется как бы от архаического, но в то же время и к архаическому, что как раз и пытается отразить кижли-модель "мирового яйца" культуры, представляющая собой сопряженно-"солидарный" (Бергсон) макроцикл, формируемый в свой черед сопряжением двух сопряженных, зеркально-антитетичных, топографически подобных друг другу макроциклов. Так что во всех отмеченных случаях — и в тех, когда "старая" архаика встречается с 'новой", и в тех, когда физическое качество переходит в химическое, химическое в биологическое, биологическое в надбиологическое, профанное в сакральное и наоборот, - мы неизменно имеем дело с синергетикой, с феноменологией сопряжении и метаморфоз, с ситуацией взаимопревращений противоположностей, с теми неаддитивно-мета-системными переходами, которые в конкретно-образной (мифологической, поэтической) или абстрактно-умозрительной (интеллигибельной) форме наличествуют едва ли не в каждом архаическом мифе, обсуждаются едва ли не всеми мыслителями древности и составляют основное содержание всех комплексных культурных универсалий, изобразительные формы которых удается обнаружить в древнейших культурах.
В этих критических областях, или точках бифуркации, как и в античных или современных представлениях об изоморфизме макро- и микрокосмического, обнаруживаются наиболее странные, непостижимые с профанно-логической точки зрения, воистину фантастические явления: бесконечно малое 1'точка) обретает свойства бесконечно большого (плоскости), неживое - живого, живое - одухотворенного. Частица проявляет себя как волна, а волна - как частица. С одной стороны, казалось бы, вполне однопаправленно текущее от прошлого к будущему историческое время, выйдя из архаических недр, сначала разгоняется, что можно наблюдать по резкому сокращению времени гендерных культурных переориентации М. — W (от тысячелетий для древних культур до десятилетий для новоцивилизационной эпохи [4]), а затем, в преддверии новой архаики, как бы останавливается, вновь становится неподвижным "временем без времени". С другой стороны, вполне "бренные", пребывающие в четырехмерном жизненном пространстве-времени, чувственно воспринимаемые культурные феномены проявляют загадочную способность перемещаться в лишенное пространственно-временных координат четвертое измерение культуры - tetramensio culturae.
Возвращаясь к тетрадическому циклу ПЧКИ как к одному из вариантов универсально-комплексных кмжлм-моделей, еще раз отметим, что понимания отдельных смыслов составляющих эту аббревиатуру ключевых слов и их расширенных интерпретаций явно недостаточно для постижения смыслов их интегрированных сово-купностей. Это следует уже из того, что изображения П, Ч, К, И; П + Ч + К + И; •П : Ч : К : И» и образуемого самозамыканием последнего по типу "голова - хвост" четверично-восьмеричного цикла представляют собой принципиально разные структуры с различными объемно-культурными, культурно-смысловыми, культурно-энергетическими характеристиками и динамическими возможностями.
Язык, на котором записываются и прочитываются подобные символы, также играет существенную роль в их понимании. Владение основами современных естественнонаучных языков, как следует уже из сказанного, заметно облегчает его, и вполне очевидно, что обращение к другим языкам всегда будет способствовать углублению такого понимания. По-латыни, по-французски и по-английски русскоязычная четвертичная аббревиатура ПЧКИ должна быть записана как NHCH. По-немецки -как NMKG. На итальянском языке она обретает, пожалуй, наиболее благозвучную форму - NUCS, что, казалось бы, не меняет существа дела, если не учитывать того обстоятельства, что каждый язык наполняет одни и те же понятия несколько разными смыслами.
На латыни, например, слово Natura (Природа) означает еще и миропорядок, мир, вселенную, мироздание, первоматерию, а слово Historia - исследование, изыскание, сказание и мифологию. К тому же многие словари расщепляют единое понятие "человек" по гендерному (мужеско-женскому) признаку, который способен так же структурировать представления и о культурных явлениях на основе единого классификационного принципа. Имея в виду Человека как генотипически-фенотипическую единицу, необходимо одновременно иметь в виду и всевозможные генетически-фено-типические совокупности людей — в пределе все Человечество (Humanity — англ.), представляющие собой макросопряженные системы, т.е. образования совсем иного рода.
Учет этих обстоятельств должен еще более расширить, усложнить и заметно изменить наше первое впечатление, изначальный гештальт, связанный с четверицей ПЧКИ, еще существеннее сдвинуть совокупный смысл образуемого ею ккгхслн-цикла в сторону смысловых значений наиболее абстрактных образов, каковыми являются, например, архетипический образ "мирового яйца", лежавшего, согласно представлениям древних, в основе сотворения мира [19, с. 79].
Расщепление содержащего в себе все и вся (в том числе источник движущих сил и причины саморазвития) "мирового яйца" на небо и землю, пространство и время4 означало одновременно рождение мира профанного и исторического времени, конец "эпохи сновидений" и начало вавилонского столпотворения слов, возникших из осколков Первослова. Этот поистине космический катаклизм напрямую связывался переживавшим глубокий кризис архаическим сознанием с грехопадением, с превращением бессмертных, подобных богам людей в простых смертных, а сакральных, приравниваемых к богам тотемных животных - в житейский предмет охоты и истребления.
Таким образом, амбивалентный, циклический в своей самодостаточности, голо-графически вобравший в себя всю многомерную суть мироустройства (культурный» Архетип, "что Землю сотворил", который португальский поэт эпохи Возрождения Л. Камоэнс определил как "прекрасный, суверенный, совершенный" [20]. расщепился вместе с "мировым яйцом" на множество профанных антитетических валентных составляющих, характеризующихся совокупностью тех или иных мужских (М) или женских (W), "небесных" (М.) или "земных" (W) признаков. И тот "строительный материал", с которым на протяжении тысячелетий имела потом дело культура, представлял собой поэтому некое подобие останков одного из вымерших ихтиозавров, по которым она же (культура) пытается теперь реконструировать свой изначальный образ и отыскать свое место среди других мировых сущностей.
Записывая, читая, произнося или воспринимая на слух такие слова, как Природа, Человек, Культура, История, мы имеем дело с такими же не-оче-видностями, какими являются и понятия Справедливость, Единство, Ответственность, Надежда. Г. Лейбниц тонко подметил, что "справедливости не видят так, как видят лошадь, но ее понимают не хуже, а скорее даже лучше" [21]. В. Одоевский вопрошал: "Есть ли что-либо неопределеннее слова «единство»?" [22]. Н. Бор полагал, что "слова «ответственность» и «надежда» в отдельности... мало поддаются определению" [23, с. 492].
Специфическая особенность абстрактных имен, заключающих в себе не-оче-вид-ный, но умопостигаемый смысл, состоит в том, что обозначаемые ими инварианты, структурно подобные амбивалентным культурным архетипам, неадекватны тем отдельным, зачастую обозначаемым ими же смысловым вариантам, или валентным значениям, которые инвариант потенциально вбирает в себя [24]. С подобной проблемой несоответствий мы сталкиваемся при рассмотрении конкретных историко-культурных явлений и культургенетических характеристик, обозначаемых одним и тем же именем (например, барокко, классицизм, романтизм, импрессионизм).
Валентные значения абстрактного имени, антитетически дифференцирующиеся, как и в случае культурных архетипов по схеме W - М, способны обретать различные смыслы, оцениваемые в условиях того или иного культурного контекста знаками "плюс" или "минус". Так, "сладкое слово" свобода (П. Элюар) в ином культурном контексте способно обрести смысл рациональной дихотомии: "свобода от" или "свобода для" (Э. Фромм) и даже выступить в своем откровенно негативном (или, во всяком случае, житейски заниженном) качестве как "свобода-катастрофа", "свобода-товар" (ибо всякая свобода имеет свою "цену"), "свобода безысходности" и "непосильный труд" ("вчерашний раб, уставший от свободы". - М. Волошин) [24]. В абстрактном имени-инварианте все эти значения циклически замкнуты друг на друга, сопряжены, подобно тому как это имеет место в четверичном сопряженном макрофеноменологи-ческом цикле "природа : человек : культура : история". При этом целое становится голографическим подобием каждой из своих частей, тогда как каждая часть голо-графически (фасеточно) отражает смысл, форму и содержание целого.
Здесь действует тот же универсальный принцип дополнительности, который был использован Бором для объяснения не вмещающихся в рамки формальной логики закономерностей микромира. Тот историко-культурный факт, что немецкие языковеды А. Шлейхер и И. Шмидт, задолго до Бора создавшие антитетические лингвистические модели, которые оказалось возможным совместить [25], подготовили культурную почву для реализации этого принципа в физике, не обязательно объясняет, но естественно дополняет интересующий нас здесь фрагмент истории естествознания, тем более что физик Бор, рассуждая о понятиях причинности и дополнительности, касался и чисто лингвистических проблем: "Практическое применение всякого слова находится в дополнительном соотнесении с попытками его строгого определения" [23, с. 398].
Принцип дополнительности имеет непосредственное отношение и к искусству ассоциаций, аналогий, к метафорическому мышлению, являющимся основой всякой творческой деятельности. Он же способен структурировать и смысловые междисциплинарные связи за счет сопряжении любых профессиональных языков и создаваемых на их основе моделей-образов.
Особую роль в общекультурных сопряжениях играют числа, наиболее обобщен-ноабстрактным образом конституирующие общефилософские построения; описывающие природно-культурные и историко-культурные явления, в том числе их симметрично-асимметричный характер [1, 26]; а также структурирующие биологический и культурный аспекты смыслов, вкладываемых в понятие Человек и включающих представление о "золотой пропорции" [1, 5, 27], из которой Лосев выводит тождественность макро- и микрокосмоса, лежащую в основе миропредставлений античности [19, с. 230, 231].
Кротонец Эврит, ученик Филолея, по свидетельству Ямвлиха, говорит, например: "«вот это есть число человека, это - число лошади, это - чего-нибудь другого». Аристотель пытается прояснить смысл сказанного Эвритом: «Вовсе не определено, каким образом числа суть причины субстанции и бытия. (Не определено, суть ли они причины) в качестве границ, подобно тому, как точки - (границы) величин и... какое число определяет (фигуру), как, например (по Эвриту. - А.Ч.-Р.), такое-то число (определяет фигуру) человека, такое-то лошади...». Александр комментирует это место (в тексте) Аристотеля так: «Пусть определением человека для круглого счета будет число 250, (определением) растения - (число) 360»" [19, с. 86].
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
