157386 (736586), страница 2
Текст из файла (страница 2)
духовно и, тем самым, достигает бесконечности.Однако, с по-
мощью веры, а именно, веры силой абсурда рыцарь веры полу-
чает конечное. По сути дела, посредством веры происходит
примирение конечности человека с отчаянием перед лицом бес-
конечности. "Он испытал боль отказа от всего самого любимо-
го, что бывает только учеловека в этом мире, и все же ко-
нечное для него так же хорошо на вкус, как и для того, кто
не знает ничего более высокого..."
Кьеркегор считает, что в наше время трудно, или же
вовсе невозможно встретить рыцаря веры, так как в наше вре-
мя никто не останавливается на вере, но идет дальше.
"Однако знай я, где живет подобный рыцарь веры, я отправил-
ся бы к нему пешком; ибо это чудо абсолютно занимает ме-
ня...В тот самый момент, когда он попадается мне на глаза,
я тотчас отталкиваю его, сам отступаю назад и вполголоса
восклицаю: "Боже мой, неужели это тот человек, неужели юто
действительно он ? Он выглядит совсем как сборщик нало-
гов."...Я подхожу к нему поближе, подмечаю малейшее его
движение: не обнаружится ли хоть небольшое, оборванное
сообщение переданное по зеркальному телеграфу из бес-
конечности, - взгляд, выражение лица, жест, улыбка, выда-
ющие бесконечное по его несообразности с конечным. Ничего
нет!...Он полностью целен и тверд...он полностью принад-
лежит миру, ни один мещанин не может принадлежать миру пол-
нее, чем он."
В противоположность рыцарю веры, которого никто не
способен понять в этом мире, Кьеркегор определяет трагичес-
кого героя - рыцаря самоотресения, человека, который отре-
кается от всего в мире конечного ради некоторой идеи, выра-
жаемой во всеобщем. Он сосредотачивает все свое наличное
существование в этой бесконечной идее. Но трагический герой
при этом теряет конечное. Для того, чтобы получить назад
конечное необходим качественный прыжок - движение веры. Но
этого как раз трагический герой совершить не может - все
его силы были потрачены на движение бесконечного само-
отречения; движение веры способен совершить лишь рыцарь ве-
ры.
Кьеркегор сравнивает рыцаря веры и трагического героя
с танцором, совершающим сложный прыжок. Масса людей живет,
погруженной в радости и печали земной жизни - они суть зри-
тели, сидящие в зале. Трагический герой суть танцор. Он со-
вершает прыжок вверх, какое-то времы пребывает в полете, но
потом все же падает вниз. Однако ему необходимо время для
того, чтобы принять надлежащее положение. В противополож-
ность трагическому герою рыцарю веры не требуется этого
промедления. Он "превращает прыжок всей жизни в сво-
еобразную походку".
Для описания трагического героя Кьеркегор приводит
следующий пример. Некий юноша влюбляется в "прекрасную
принцессу", и вся его жизнь заключена в этой любви, однако
его любовь по какой-то причине не может быть реализована.
Когда он понимает, что не сможет добиться любви принцессы,
тогда он сосредотачивает весь смысл своей жизни в этом
одном единственном желании. Эта любовь станет для него "вы-
ражением вечной любви, примет религиозный характер, разъяс-
нится в любви к вечной сущности, которая, хотя и откажет
ему в осуществлении, все же вновь примирит его в том вечном
сознании ее значимости в форме вечности, которого не сможет
отнять у него никакая действительность". В мире конечного
есть многое, что невозможно, однако в мире духа все воз-
можно. Рыцарь самоотречения делает невозмодное возможным,
посредством того, что он переволит свое желание в мир духа.
После движения самоотречения рыцарю самоотресения уже
не нужно знать, что делает принцесса, его это уже не может
потрясти. "Одни лишь низкие натуры ищут закон своих дейс-
твий в другом человеке, предпосылки своих действий вне са-
мих себя."
Рыцарь веры также проделывает движение бесконечного
самоотречения, но после этого он осуществляет еще одно уди-
вительное движение - движение веры. Он говорит: "Я все же
верю, что получу ее, именно силой абсурда, силой того, что
для Бога все возможно." И он не сможет совершить движение
веры, если он не признал до этого невозможность осущес-
твления своего желания. "А потому вера - это не какое-то
эстетическое волнение, но нечто гораздо более высокое; как
раз потому, что ей предшествует самоотресение, она не может
быть непосредственным движением скрдца, но только парадок-
сом наличного существования."
Авраам воистину является таким рыцарем веры. В "Страхе
и трепете" Кьеркегор приводит множество примеров бес-
конечного самоотречения. Но все они являются прекрасными
примерами трагического героя. Однако только Авраам является
рыцарем веры. Кьеркегор преклоняется перед величием траги-
ческого героя. Он говорит, что способен понять трагического
героя, но понять Авраама можно только так, как можно понять
парадокс.
Здесь Кьеркегор ставит некоторые проблемы, связанные с
движением веры. Однако он не разъясняет их, так как они
стоят внутри парадокса.
Первая проблема состоит в том - "существует ли теле-
ологическое устранение этического".
Этическое есть нечто всеобщее, а всеобщее - это то,
что применимо к каждому. Этическое замкнуто в самом себе,
не имеет ничего помимо себя, что могло составить его цель,
но является целью для всего, что находится вне его. Этичес-
кой задачей каждого единичного индивида является выражение
себя во всеобщем. "Как только единичный индивид пытается
сделать себя значимым в своей единичности перед лицом
всеобщего, он согрешает и может лишь, признав это, снова
примириться со всеобщим. Но всякий раз, когда единичный
индивид, войдя во всеобщее, ощущает стремление утвердиться
в качестве единичного, он оказывается в состоянии искуше-
ния, из которого может выбраться, лишь с раскаянием, отда-
вая себя как единичного всеолбщему." Но, если этическое -
это высшее, что существует для человека в наличном сущес-
твовании, тогда возможность отказа (телеологического устра-
нения) от этического была бы противоречием, так как, устра-
няя эту высшую цель, ее тем самым разрушают, тогда как,
в обычном смысле слова, когда нечто устраняется то оно не
разрушается, но сохраняется в более высшем.
Однако6 в истории с Авраамом как раз содержится такой
парадокс. Высшим выражением этического для Авраама было лю-
бить сына. Поэтому, либо существует телеологическое устра-
нение этического, либо Авраам погиб.
Кьеркегор считает, что "вера как раз и есть тот пара-
докс , что единичный индивид стоит выше всеощего". Отсюда
следует, что вера - это такой парадокс, в котором единичный
индивид стоит в абсолютном отношении к абсолюту. И в проти-
воположность Гегелю, эта позиция не может быть опос-
редована; вера "была и во всей вечности остается парадоксом
непостижимым для мышления. И если Авраам попробует помыс-
лить или опосредовать свое деняние, то он попадет в состо-
яние искушения, и если он все же принесет Авраама в жертву,
то согрешит и должен будет в раскаянии вернуться ко все-
общему.
Здесь Кьеркегор приводит множество примеров трагичес-
кого героя, почерпнутых из Библии, древнереческой и евро-
пейской поэзии. Трагитческий герой тем иотличается от рыца-
ря веры, что он остается внутри этического и приносит себя
в жертву всеобщему. Если бы, например, Авраам в самый пос-
ледний миг вонзил кинжал себе в грудь, если бы он принес в
жертву себя, то он был бы всего лишь трагическим героем.
Авраам приносит Исаака в жертву не ради великой идеи,
спасающей народ или государство, не для того, чтобы умирот-
ворить разгневанного Бога, ведь тогда бы Бог потребовал от
Авраама принести самого себя в жертву. Авраам делает это
"ради себя самого. Он делает это ради Господа, поскольку
Бог требует доказательства его веры, и делает это ради себя
самого, чтобы суметь представить токое доказательство."
Когда человек приносит себя в жертву ради какой-то ве-
ликой идеи, выраженной во всеобщем, чуствует поддержку лю-
дей, поддержку этого всеобщего. Ему не надо заботиться о
том будет ли оправдано его деяние перед лицом всеобщего -
он ведь делает это ради всеобщего. Но с рыцарем веры все
обстоит по иному. "Кнему приближаешься с священным ужасом,
подобно тому как племя Израилево подходило к горе Синай.
Что, если одинокий человек, взобравшийся на гору Мориа этот
человек не лунатик, который уверенно ступает по зем-
ле..."Авраам должен постоянно находится в напряжении, в
страхе, ведь никто не может сказать будет ли он оправдан в
своем деянии? Это Авраам должен решить только сам, только
наедине с самим собой и своим Богом. Сартр в своей статье
"Экзистенциализм - это гуманизм" пишет, что человек, полу-
чивший откровение от Бога, все же сам решает, как ему пос-
тупать, так как он есть свобода и, следовательно сам
ответственнен за свой выбор; поэтому в своем существовании
человек находится в отчаянии, но об этом будет говориться
позднее.
Вторая проблема, которую ставит Кьеркегор в "Страхе и
трепете" может быть сформулирована следующим образом: "Су-
ществует ли абсолютный долг перед Богом?" Здесь мы также
стоим перед парадоксом.
Этическое - это всеобщее, и в качестве такового бо-
жественное. Поэтому, любой долг, в конце-концов, есть долг
перед Богом. Долг любить ближнего - это также долг перед
Богом. Однако, здесь человек вступает в отношение не с Бо-
гом, а с этим ближним. И если кто-то говорит, что его долг
- любить Бога, то он говорит некую тавтологию.
Поэтому задачей индивида будет являться выражение себя
во всеобщем и, внешнее выше, чем внутренне, которое при-
сутствует в человеке. Все это соответствует гегелевской фи-
лософии. Когда индивид пытается остаться во внутреннем,
когда он уклоняется от того, чтобы выразить себя во внеш-
нем, он прегрешает и находится в состоянии искушения.
Однако, "вера есть такой парадокс: внутренне выше, чем
внешнее". Следовательно, все вышесказанное неприменимо к
движению веры, ибо вера - это парадокс, и совершается та-
кое движение силой абсурда. Обычно считают, что человек
определяет свое отношение к абсолюту через свое отношение
ко всеобщему, тогда получается, что Бог является чем-то
производным. Напротив, в вере человек определяет свое отно-
шение ко всеобщему через свое отношение к абсолюту, следо-
вательно, человек стоит выше всеобщего. Здесь может пока-
заться, что этическое может быть уничтожено, однако это не
так. Просто в вере этическое принимает несколько иное выра-
жение, более глубокое выражение.
Этот парадокс, как считает Кьеркегор, не может быть
опосредован. Ка только единичный индивид пытается выразить
свой абсолютный долг во всеобщем он признает, что находится
в состоянии искушения; и "если он противостоит этому иску-
шению, он не может осуществить этот так называемый абсолют-
ный долг; но если он не противостоит ему он погрешает..."
Таким образом, абсолютный долг перед Богом не может
сознаваться во всеобщем. Каждый верующий может только один
-на-один общаться с Богом. И если бы Авраам попытался со-
измерить свой долг перед лицом всеобщего, то он бы был в
состоянии искушения, и не смог принести Исаака в жертву, а
если бы и смог, то Авраам - убийца, а не отец веры.
Отсюда, также следует, что рыцарь веры не может быть
никем понят. Он может быть понят только для самого себя (но
толко так, как можно понять парадокс) и для того абсолюта,
которому он поклоняется. Даже один рыцарь веры не способен
понять другого рыцаря веры. К Богу каждый должен идти своим
собственным путем (на мой взгляд это положение нисколько не
разрушает догматы веры, ибо тогда вера превратилась бы в
"исчезающую абстракцмю"). Весь трагизм, как я уже упоминал
выше, состоит, именно, в том, что никто неможет сказать ему
прав он или нет. Но Авраам не может ни мгновения сом-
неваться в своей правоте, так как тогда бы он попал в сос-
тояние искушения. Но чисто с человеческой точки зрения -
это выше любого понимания.
Абсолютный долг требует того, что запрещает этика,
однако он "не может привести рыцаря веры к тому, чтобы
отречься от любви". Ведь, если бы Авраам стал меньше любить
своего сын, то это была бы никакая не жертва, но -
убийство.
Из всего вышесказанного следует, что неправильным по-
ниманием является то, что быть единичным индивидом это неч-
то приятное и простое. Напротив, рыцарь веры понимает, что
быть во всеобщем и всецело принадлежать всеобщему - это
воистину наслаждение. "Однако, он знает также, что еще выше