Total (735910), страница 12
Текст из файла (страница 12)
Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют - бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов.
Буддизм - одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. В действительности появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это "спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения.
Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.
Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма (6 в). Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования.
Китай
В период «Чжань го» в Китае свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
-
конфуцианство;
-
моизм;
-
школа закона ("фа-цзя"), по-европейски - легизм;
-
даосизм;
-
школа "инь-ян" (натурфилософы);
-
школа имен ("мин-цзя").
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал - мужского - янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.
Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении - дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци.
Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем.
Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.
Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.
Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.
Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом.
Бытие и не-бытие:
Древних философов востока (ФВ) волновали вопросы: что есть этот мир и каков смысл существования человека в нем.
Древние мифы не выделяли человека из космоса, а напротив одушевляли его. В Индии (И): происхождение космоса подобно человеческому рождению – бракосочетание неба и земли. В Китае (К) из бесформенного мрака родилось два духа упорядочившие этот мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.
Постепенно появляется идея о причинности сотворения мира.
Локаятики – И материалисты – утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь.
Представители ньяя и особенно древние вайшешики относились к древним атомистам. Атомы вайшешики отличались чувственной конкретностью – имели вкус, цвет и в отличие от греческих атомистов вайшешики усматривали причину существования мира не в движении атомов, а в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – драхму.
42. Проблема человека как неотъемлемая тема мировой философии.
Один древний мудрей сказал, что для человека нет более интересного объекта, чем сам человек (он имел в виду женщину???).
Проблема человека – одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики всех государств.
Д.Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которомы все должно возвращаться.
Какими бы абстрактными, естественно-научными или практическими вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим человеком – с его внутренней сущностью и его потребностями. В достижении свободы и блага человека заключен смысл социально-политического и научно-технического програсса.
Частные проявления человека изучают биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремиться к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработатьсобственные средства познания человека и с их помощью выявить их место в мире.
Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия.
Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности.
Известно, что в различные эпохи истории эта проблемма освещалась неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль то растворяла человека (Ч) в природе (Космосе) или в обществе, то относилась к нему как к существу самодовлеющему (какому???), противопоставляя его природному и социальному миру. И тем не менее, полностью учитывая тот факт, что удельный вес «человеческой проблематики» в различных философских системах был неодинаков, именно с ней всегда связывались основные направления философской мысли на протяжении всей ее истории.
Философия познания человека требовала прежде всего становления особого метода познания, когда человек оказывается одновременно и объектом и субъектом познания.
В античной философии он рассматривался преимущественно как микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августина рассматривал душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо прмежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая – арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к постижению божественного света и истины, что освобождает его от дьявольских пут. Этим обстоятельством обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно не только стремление постич собственную сущность но и стремление приобщиться к высшей сущности – Богу. Этому воззрению чужда мысль о кончности человеческого бытия.
Философия Нового времени видела в человеке (вслед за християнством) прежде всего его духовную сущность. тончайшие наблюдения над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческих помыслов и деяний. Признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.
Филисофия XIX- начала XX в гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других к иррациональному.
Вывели отличительный признак человека: Труд – не просто отличительный, а сущьностный признак человека. (теперь я понял, почему мне так хреново)
В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая твориться человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.
Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. В социальном отношении труд повлек за собой формирование языка, мышления, общения, убеждения, ценностные ориентации, мировоззрение.В психологическом отношении он имел своим следствием преобразование инстинктов: в плане их подавления иподчинения разуму и в плане преобразования их в новое качество – интуицию.
Фихте считал, что понятие человека относиться не к единичному человеку ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельно взятого человека, взятого самого по себе, вне отношения с другими людьми, т.е. вне общества.
Маркс (ей бо скатал у Фихте): «... сущность человека не есть абстракт присущий, отдельному индивидую В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
43 Основные школы, направления и авторы Древнегреческой философии.
Милетская школа.