Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 5)

Метод обучения включал в себя два этапа: "иронию" и "майевтику". Беседуя с человеком на какие-либо этические темы (мужество, справедли­вость, свобода и т.п.), Сократ радом хитроумных вопросов показывает неве­жество собеседника в обсуждаемом предмете. Цель Сократа — привести оп­понента к противоречию с самим собой, после чего обычно следовало сму­щённое признание: "Как это получается, Сократ, — до беседы с тобой я счи­тал, что знаю, а теперь вижу, что не знаю". В этом и заключался смысл сокра­товской "иронии".

Далее вступал в действие метод "майевтики" (повивального искусства). Сократ любил напоминать о профессии своей матери, которая была акушер­кой: как и она, Сократ помогал рождению, но не ребёнка, а истинного поня­тия в голове слушателя. Если начальные вопросы философа носили разруши­тельный характер, то теперь новыми и не менее остроумными вопросами он начинает созидать, помогая собеседнику прийти к правильному пониманию предмета.

Казалось бы, Сократ должен был раздражать людей своим превосход­ством в мышлении, но этого не происходило. Он подчёркивал: "Я знаю, что ничего не знаю", имея в виду, что разрешение какого-либо вопроса ставит ещё больше новых вопросов; процесс познания бесконечен. Но при этом лю­бил добавлять: "Многие же и этого не знают".

Смерть Сократа

Однако Сократ сильно раздражал вельмож, которым очень не нравилась его резкая критика в адрес властей, а также то, что молодёжь больше слушала Сократа, нежели государст­венных чиновников. В конце концов над ним был устроен публичный суд, а точнее — судилище, который приговорил философа к смертной казни с фор­мулировкой: "За неуважение к богам, и за развращение молодёжи" (разумеет­ся, в духовном смысле). Это был, пожалуй, первый случай в истории, когда известного мыслителя казнили за инакомыслие. Обратим внимание также на расплывчатость, абстрактность обвинительной формулировки, от которой было трудно защититься.

Однако смерть философа примечательна не только этим. Легенда гла­сит, что накануне казни к нему пробрались его ученики, и предложили побег на корабле, который уже ждал в порту. И семидесятилетний философ отка­зался. "Я слишком уважаю закон, чтобы бежать, — ответил Сократ. — Мой побег даст дурной пример молодёжи, и я действительно развращу её". Опеча­ленные ученики провели с учителем в беседах последнюю ночь, а утром он публично принял чашу с ядом.

Можно сказать, что с этого мужественного поступка философа начина­ется европейское цивилизованное отношение к законам государства. Да, Со­крат был осужден несправедливо, но он был осужден по закону, одинаковому для всех. "Закон суров, но он — Закон", — выразят позже эту мысль римляне.

Греки о душе

Греческие философы по-разному представляли себе душу человека. Наиболее обстоятельно учение о душе изложено у Платона. Он, в отличие от Аристотеля, считал душу бессмертной и неизменной. Аристотель же не только считал её смертной, но и полагал, что качество души полностью зависит от состояния тела или его частей.

Платон представлял образно душу в виде колесницы, запряженной па­рой коней. Возница, управляющий колесницей, это разум. Один из коней олицетворяет мужественность, эмоциональность; другой конь — чувствен­ность, вожделенность. Первый стремится ввысь, к миру эйдосов (идей); второй же устремлен вниз, к земле. Те души, которые попали в мир идей, полу­чают возможность созерцать идеи, наслаждаться их совершенством. Но пе­рейдя затем в смертное человеческое тело, они как бы "забывают" то, что знали об идеях. Однако душа может "вспомнить" это знание; помочь этому должен мудрый наставник, учитель. Поэтому теория познания, разработанная Платоном, получила название "теория воспоминания".

Используя эти представления своего учителя, Аристотель "приземляет" душу, связывая её с определёнными частями тела. Он считает, что душа со­стоит из трёх частей: разумной, эмоциональной и растительной. Разумная часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга; аргументация Аристотеля иная — самой совершенной части души должна со­ответствовать самая совершенная форма, голова же — круглая!). Эмоцио­нальная душа находится в сердце. Растительная же — ниже диафрагмы.

Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны; с доми­нированием эмоциональной — мужественны и выносливы; с преимуществен­но растительной душой — трудолюбивы и покорны. Ниже мы увидим, что эти представления легли в основу теории совершенного государства, разрабо­танной Платоном.

Идеальное государство Платона

Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим устройством государственной жизни. Главным его недостатком он считал то, что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена их душа. Идеальным было бы такое го­сударство, утверждал он, в котором бы граждане с разумной душой (он назы­вает их философами) управляли; люди с эмоциональней душой — были стражниками (воинами); а обладатели растительной души были бы ремес­ленниками и крестьянами, то есть производили материальные блага.

Родители, полагал Платон, неправильно воспитывают своих детей: учат их заботиться в первую очередь о самих себе. Тогда как на первом месте у гражданина должны быть интересы государства. Поэтому Платон предлагал помещать детей в интернаты, где специально подготовленные учителя воспи­тывали бы их в правильном духе.

Стражников Платон советовал содержать в крепостях на полном госу­дарственном обеспечении, где бы они получали необходимое образование и обучались военному искусству. А чтобы ничто не отвлекало их от "наведения порядка" в случае необходимости, и защиты от внешних врагов, воинам не следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указа­ниям правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к време­нам более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовла­дельческие отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение" правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали "маленьких" взяток?

Однако отдадим должное философу: он нарисовал модель обществен­ного устройства, к которой уже не раз приближались, или хотели приблизить­ся, отдельные политические режимы в истории человечества. Заметим также, что платоновская концепция взаимоотношений гражданина и государства ма­ло чем отличается от позиции Конфуция: интересы государства выше интере­сов личности; государство — цель, человек - средство. Этот принцип в об­щественном сознании европейцев начнёт постепенно меняться на противопо­ложный, как мы увидим ниже, лишь в эпоху Возрождения.

Логика Аристотеля

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости Ари­стотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его предшест­венников, так как он начинал всё свои произведения с подробного рассмотре­ния истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой академиче­ской традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы Ари­стотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он до­бился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление, строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, су­мевшим сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что ло­гика, как наука, началась именно с Аристотеля.

Римская философия

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном между культурой Вос­тока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в философии, срав­нимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем, Римские фи­лософы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых народов, пре­жде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального. Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное, ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а про­блему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования челове­ка; стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).

Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия (апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спо­койно следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Ав­релий, — странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощуще­ние — смутно; судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы; проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает со­зревшая слива с благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собствен­ного удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в учениях ев философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и мистики.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со вре­мени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка — эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду импе­рии предшествовали интересные события, связанные с религией.

Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза развала империи заставила' римских императоров изменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим государственной религией Ри­ма в надежде, что оно сыграет объединяющую, цементирующую роль. Одна­ко это не спасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской (государственной) власти. Восшествие на престол считалось фактом, только если Римский Папа благо­словил государя на это поприще (лишь Наполеону удалось поломать эту тра­дицию). Ключевые посты во всех сферах жизни общества занимали богосло­вы. Они же чаще всего были самыми образованными людьми своего времени.

Схоластика

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами. Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий философский во­прос мог обрести права гражданства только при условии, если он увязывался с той или иной религиозной проблемой. Одним словом, философия стала "служанкой богословия". Это не значит, что её развитие прекратилось. Ведь композиторы, поэты и скульпторы тех времён тоже творили по заказу и под контролем церкви, что вовсе не умаляет значимости их произведений.

И всё же, во-вторых, философия неизбежно становилась схоластиче­ской, формальной, далёкой от реальных проблем жизни. Лучшие искания и идеи античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Ари­стотеля было взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Основное занятие схоластов — формально-логическая интерпретация тек­стов, которая чаще всего превращалась в бессодержательное умствование, в пустую словесную игру, злоупотребляющую тем, что одни и те же слова имеют разные смыслы.

Номинализм и реализм

Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они выглядели как дискус­сия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог — отец; Бог — сын; Бог — дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях. В действительно­сти же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и "единичное".

Характеристики

Список файлов реферата