141765 (726334), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Отже, засновники соціології сходилися в тому, що її предмет - суспільство як цілісна реальність, але розрізнялися в розумінні структури суспільства і його динаміки, особливо - його перспектив. В основі цих відмінностей лежали різні соціально-філософські підходи і ціннісно-політичні орієнтації. Емпіричні ж дані існували незалежно від соціологічної теорії. Правда, Конт обгрунтував застосовність в соціології загальнонаукових методів отримання емпіричних даних: спостереження, експерименту, порівняльно-історичного методу, але використовував лише наявні дані для ілюстрації своїх положень. Спенсер широко спирався на дані природознавства для соціологічних виводів, що отримуються методом логічної індукції. Досліди отримання емпіричних даних на основі соціологічної теорії зустрічаються у Маркса. Але в цілому класики ранньої теоретичної соціології не усвідомлювали це завдання як фундаментальне. Предмет соціології ще не мав адекватних методів емпіричного дослідження.
2.2 Предмет соціології в єдності з методологією
Другий етап розвитку соціології якраз і утворює рання теоретико-методологическая класика (від 80-х років XIX ст до першої світової війни). Його характеризує розробка методології соціологічних досліджень, тобто усвідомлення підходів до їх об'єкту і способів отримання емпіричних даних про нього, взаємне співвідношення теоретичною і методологічною компонент соціологічного знання, включаючи емпіричну його складову.
Важливий крок в цьому напрямі зробив один з родоначальників німецької професійної соціології Фердинанд Тьонніс (1855-1936). На різних етапах своєї наукової діяльності він займався аналізом соціальної статистики, провів обширні емпіричні дослідження умов життя низів м. Гамбурга, стану злочинності, тенденцій в області самогубств. В рамках своєї концепції соціології він, разом з теоретичною і прикладною соціологією, виділив емпіричну соціологію як описову дисципліну. Вона спирається на індуктивний метод і використовує поняття теоретичної соціології як спільні установки[19,80].
На думку Тьоніса, суспільство, соціальна дійсність, є з'являються продуктом людської волі. Предметом соціології, на його думку, і є з'являється людська воля як основний чинник в структурі соціуму. За головною концепцією Тьоніса суспільство має в собі різні стосунки і об’єднання людей і є з'являється таким чином продуктом людської волі. Індивідуальні вирази волі об'єднуються в колективну волю і тим самим в соціальну структуру. Тьоніс розрізняє «волю» двох типів: а) природну — основа «гемейншафта » (спільноти) і б) раціональну — основа «гезельшафта » (суспільства ). Перша характеризує традиційне суспільство, а друга — індустріальне. Такі суспільства відрізняються одне від одного на основі домінуючих в них норм.
Гемейншафт характеризує традиційне суспільство, яке грунтується на тісних сімейних відношеннях, на нормах любові, взаєморозуміннях і захисту. Соціальні зв'язки базуються на спорідненості. Таку організацію сумісного життя можна назвати «природним» суспільством, що базується на «природній волі»[7,84].
Гезельшафт представлений в сучасному індустріальному суспільстві, яке базується на економічних, безособових і штучних стосунках, на нормах економічної цінності, праці, а також на зв'язках, які відносяться до суспільного класу і економічних угод. Це можна назвати діловою організацією, в якій переважає «раціональна воля».
Отже, за Тьонісом, предмет соціології утворюють всі види соціальності, спільності і суспільство; їх основу складають взаємодії людей, рухомих волею.
Вирішальне просування по шляху поєднання теоретичного і емпірико-методологічного компонентів соціологічного знання здійснив засновник французької соціологічної школи Еміль Дюркгейм (1858-1917).
До ключових понять Дюркгейма відноситься поняття соціального факту. Під цим розуміється, наприклад, приналежність людей до різних груп, релігійних об'єднань і політичних партій; у цих групах людина знаходить свою соціальну реальність. Психічні факти є у власній свідомості індивіда, але соціальні факти відносяться до соціальної дійсності. На думку Дюркгейма, саме ці соціальні факти складають основний предмет дослідження соціології. Пізніше він назвав їх «інститутами» [11,83].
За Дюркгеймом будь-який соціальний інститут, наприклад сім'ю, шлюб або який-небудь звичай, можна розглядувати науково. Їх можна вивчати, описувати і порівнювати, оперуючи різними даними. Вивчення таких даних є з'являється науковим тільки тоді, коли їх (дані) можна упорядкувати за певною системою понять, виведеною з істотних ознак даних інститутів. Наприклад, дія, що спричиняє за собою покарання, є з'являється злочином. Злочин як соціальний інститут вивчається виходячи з його суспільного витоку і значущих зв'язків. Другий приклад : у суспільстві є спільності, засновані на кровному родстві. Кожну таку спільність Дюркгейм відносить до категоріального поняття «сім'я».
За головним припущенням Дюркгейма, колективна свідомість, «розчинена» в суспільстві, має самостійне існування. Соціальна сила грунтується на «колективному мисленні». Колективне, або спільне, свідомість означає сукупність тих вірувань і відчуттів, які розділяються середніми членами системи. Норми, що існують в спільності, засвоєні і усвідомлені, результатом чого являєтся уніфікація соціальної поведінки[2,115].
Колективність виражає нормативний характер суспільства. Згідно Дюркгейму, всі аспекти соціальної структури, зокрема інститути, базуються на нормативній системі суспільства. Отже, норми є, на його думку, ядром соціальної дійсності.
Цікавий погляд Дюркгейма на розподіл праці в суспільстві. За початковий пункт Дюркгейм вважає тут чисельність і щільність населення. Одночасно він відзначає відмінність в соціальній солідарності. При незначному розподілі праці спостерігається механічна солиідарність, а при сильно диференційованому розділу праці — органічна солідарність, тобто кожен залежить від кожного більшою мірою, будучи зацікавлений в результатах праці іншого.
Цікаві зауваження Дюркгейма по приводу деяких приватних явищ і феноменів, наприклад, такого, як самогубство. За його спостереженнями, самогубства зустрічаються частіше серед тих груп, де соціальна згуртованість слабкіша, ніж серед груп з тіснішими соціальними зв'язками. При цьому важливу роль грає сімейний і релігійний статус.
Таким чином, для Дюркгейма предмет соціології є суспільство як об'єктивна сукупність інститутів, що визначають тип солідарності, вивчати який слід на основі соціальних фактів, що виявляються за допомогою об'єктивних методів. Об'єктивний метод в соціології передбачає існування соціальних фактів як способів дій, поширених у всьому суспільстві і примусових по відношенню до індивіда; їх можна виявити, спираючись на теоретично обгрунтовані способи отримання емпіричних даних. Дослідження Дюркгеймом типів і причин самогубства стало зразком теоретично орієнтованого емпіричного дослідження.
У творчості німецького соціолога Макса Вебера (1864-1920) проблеми методології придбали, по суті, значення для розуміння предмету соціології. За Вебером, головне завдання соціології полягає в тому, щоб зрозуміти внутрішні сенси своїх об'єктів (будь то суспільство, організація або індивід), їх значення для людей; це має бути не позитивістсько-описова, а розуміюча соціологія.
Вебер намагався розробити об'єктивну і вільну від цінностей соціологію, для чого детально і детально розглядував в своїй основній праці ціннісні системи і їх розвиток[2,150].
На думку Вебера, найосновнішим поняттям соціології є з'являється поняття соціальної дії. Це така дія, яка співвідноситься з поведінкою навколишніх людей і враховує їх поведінку. Вебер підкреслює, що тільки усвідомлення свідомості чужої дії допомагає нам зрозуміти її. Зміст дії диктується її сенсом. З погляду наукової соціології, сенс дії повинен розумітися дослідником, а не досліджуваним. Мова йде про методику «розуміння ».
Згідно згідно з Вебера, соціологія представляє собой науку, головним об'єктом якої є з'являється соціальна дія, її «хід» і її наслідки. Він підкреслював, що соціологія розробляє типізацію дій і подій, а також їх спільні закономірності. Ідеальні типи, якими оперує соціологія, допомагають визначити і впорядкувати причини дії.
Соціальна поведінка є: а) уніфікована поведінка, б) поведінка, детермінована навколишніми людьми[5,14].
Соціальне відношення — широкий і багатозначний термін. Соціальними стосунками є з'являються, наприклад, любов і дружба. З іншого боку, економічний обмін, конкуренція і конфлікт також базуються на соціальному відношенні. По Веберу, соціальне відношення лежить і в основі влади, — це ієрархічне соціальне відношення, а не властивість суб'єкта або суб'єктів.
Аналізуючи розвиток капіталізму, Вебер прийшов до висновку, що на економічну ситуацію роблять вплив релігійні цінності, в особливості протестантизм, і найбільшою мірою напрям кальвінізму. Адже в світі цінностей протестантизму домінують працьовитість, економічна діяльність, то ж в практиці капіталізму як соціально-економічної формації. Ця теорія протилежна теорії Маркса, згідно якої продуктивні сили і виробничі стосунки визначають все, навіть релігію.
Вебер висловив також деякі оцінки такому явищу, як бюрократизація суспільства. На його думку, вона є з'являється результатом раціоналізації соціальної діяльності.
Отже, для Вебера предмет соціології є цілісна сукупність сенсів соціальних дій, значень соціальних стосунків і їх структур для суб'єктів дій. Ці значення виявляються за допомогою процедур типізації емпіричної реальності (її зіставлення з ідеальними типами) і іншими способами. Дослідження Вебером ролі протестантизму і його етики в розвитку капіталізму продемонструвало високу продуктивність такого підходу.
Одночасно в німецькій соціології сформувався і крайній варіант методологізма: метод соціології як заміна її предмету, або формальна соціологія Георга Зіммеля (1858-1918). Він ввів в науковий ужиток поняття взаємодії, ролі і конфлікту.
Зіммель був противником позитивізму взагалі і як основи соціології зокрема. Тому його стали вважати за основоположника т.з. формальної соціології, в якій центральну роль грають логічні зв'язки і структури. Форми соціалізації, що залишаються незмінними з часом, були предметом його «чистої», формальної соціології. Різні форми соціалізації, як і общество в цілому, пронизані взаєминами людей[12,15].
Суспільство з сильно диференційованим розділом праці пропонує індивідам все більше можливостей бути членами різних соціальних спілок, на тлі на фоні чого можливість члена суспільства мати індивідуальне життя також зростає.
Зіммель вважається за один із засновників соціологічної теорії конфлікту і розробки понятия відчуження. Він включив в цю проблематику також такі поняття, як опозиція, конкуренція, ревнощі і заздрість.
На думку Зіммеля, ритм життя в сільській спільноті є з'являється сповільненим, плотські сприйняття стійкими, взаємини людей глибшими і емоційно направленими. Життя ж в крупному місті передбачає зовсім інший тип людини. В основі такого типу особи є форсурування нервової системи, обумовлене сильними і постійно зовнішніми подразниками. В умовах інтенсивного міського життя враження втрачають свою стійкість, регулярність і передбаченість. За Зіммелем, вони замінюються мінливими подразниками. З цієї причини особа створює для свого захисту щит, за допомогою якого вона зберігається єдиною в дійсності постійно змінних вражень. Розум домінує над емоціями. При цьому необхідно удаватися до маски зовнішньої байдужості, оскільки тому що людина не може реагувати на все без виключення.
Для Зіммеля сучасний спосіб життя - це нове етичне і естетичне розуміння світу. У своєму аналізі сучасного способу життя він розглядував феномен крупних міст, гроші і навіть моду, все це — як складові соціальних стосунків.
Отже, за предмет соціології Зіммеля вважав чисті форми становлення соціального, або усуспільнення (Vergesellschaftung), що утворюються при взаємодії індивідів в будь-якій сфері суспільства. Це цілком реальні форми: панування, підпорядкування, суперництво і ін. Але, за Зіммелем, вивчення специфічного змісту цих форм - справа приватних суспільних наук. Соціологію ж вони повинні цікавити як такі, в чистому вигляді. Більш того, соціологія повинна зосередитися на процесі абстрагування чистих форм. Але це, по суті, справа не соціологічної, а філософської методології. Такий неминучий результат спроб звести предмет соціології до методології.
Третій етап розвитку соціології предстає як зріла теоретико-методологическая класика (від першої світової війни до 70-х років XX ст). На цьому етапі досягає своєї зрілості взаємозв'язок предмету і методології соціології. Це відбувається як унаслідок початку зрілої фази найбільш ліберальних суспільств (США, Англія), так і завдяки інтенсивному розвитку самих соціологічних теорій, методик, техніки і процедур емпіричних досліджень. Ключовими суб'єктами цього етапу стали американські, західноєвропейські і російські соціологи.
Із затвердженням радянської влади було насильницький перервано розвиток емпірично обгрунтованої соціології. Емпіричні дані тепер були зведені до офіційної статистики, а соціологічна теорія - до історичного матеріалізму. Лише з середини 50-х років XX ст. ст. радянським ученим було дозволено збирати емпіричні дані для підтвердження політики партії і уряду. Але вже в першій половині 60-х років з'являються декілька професійно виконаних емпіричних досліджень, орієнтованих на розробку фундаментальних проблем соціального розвитку радянського суспільства. Їх результати отримали віддзеркалення в книгах: «Шлюб і сім'я в СРСР» (1964, А.Г.Харчев), «Робочий клас і технічний прогрес» (1965, гол.ред. Г.В.Осипов), «Людина і його робота» (1967, гол. ред. А.Г.Здравомислов, В.А.Ядов) і багато інших. З'явилися навчальні посібники за методологією і методами соціологічних досліджень. Зачався зрілий теоретико-методологічний етап в розвитку російської та української соціології. Це було підтверджено активною участю її представників в VI (Франція, р. Евіан, 1966) і VII (Болгарія, м. Варна, 1970) конгресах Міжнародної соціологічної асоціації[24,117].
У цьому етапі можна виділити три форми.
Перша з них - фундаментально-теоретична спадкоємиця ранньої класики — виходить від реально існуючого об'єкту і теоретично вичленяє предмет під чітким контролем розвиненої методології. Сюди перш за все відноситься російсько-американський соціолог Пітірім Сорокін (1889-1968). На крутому переломі російської історії і свого особистого життя П.Сорокін створив двотомну «Систему соціології» (1920 р.). Потім, на початку американського періоду своєї творчості, Сорокін розробив теорію і методологію виміру соціальної мобільності. Цей його досвід став зразком зрілої єдності предмету і методології соціологічної науки.
За основу соціологічного аналізу Сорокін вважав соціальну поведінку, соціальну взаємодію. Взаємодію індивідів він визначає як родову модель соціальної групи і суспільства в цілому. Соціальні групи діляться ним на організовані і неорганізовані, причому особлива увага приділяється аналізу ієрархічної структури організованої соціальної групи. Усередині груп існують страти (шари), що виділяються за економічними, політичними і професійними ознаками. Сорокін стверджував, що суспільство без розшарування і нерівності – міф. Мінятися можуть форми і пропорції розшарування, але суть його постійна. Стратифікація існує і в недемократичному суспільстві, і в товаристві “процвітаючої демократії”[22,35].
Разом і поряд з з стратифікацією Сорокін визнає наявність в суспільстві і соціальній мобільності два типи – вертикальний і горизонтальний. Соціальна мобільність означає перехід з однієї соціальної позиції в іншу, своєрідний “ліфт” для переміщення як усередині соціальної групи, так і між групами. Соціальна стратифікація і мобільність в суспільстві зумовлені тим, що люди не рівні за своми фізичними силами, розумовими здібностями, схильностями, смаками і так далі, а крім того, самим фактом їх спільної діяльності. Спільна діяльність з необхідністю вимагає організації, а організація немислима без керівників і підлеглих. Оскільки суспільство завжди стратифіковане, то йому властива нерівність, але ця нерівність має бути розумною.
Суспільство повинне прагнути до такого стану, при якому людина може розвивати свої здібності, і допомогти суспільству в цьому можуть наука і чуття мас, а не революції. У роботі “Соціологія революції” (1925) Сорокин називає революцію великою трагедією. Революція супроводиться насильством і жорстокістю, скороченням свободи, а не її приростом. Вона деформує соціальну структуру суспільства, погіршує економічний і культурний стан робочого класу. Єдиним способом поліпшення і реконструкції соціального життя можуть бути тільки реформи, що проводяться правовими і конституційними засобами. Кожній реформі повинне передувати наукове дослідження конкретних соціальних умов, і кожна реформа повинна заздалегідь “тестуватися” в малому соціальному масштабі[23,46].















