137960 (724196), страница 5

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 5)

Вполне возможно, что в древности ‘бахсы’ могло означать служителя религиозного культа у некоторой части якутских племён и родов, которые были тюркского происхождения. Теоним Бахсы сохранился в якутской мифологии: абаасы, которого боятся.

Во время праздника Ысыах служитель культа айыы в честь творца воспевал благословение алгыс. Подобное ритуальное пение имеется во всех мировых религиях. Например, чтение молитвы мусульманским или христианским священнослужителем, в сущности, является пением, причём довольно высокого качества. В тюркских языках такое чтение молитвы, как пение, осталось в качестве одного из значений baksl: в киргизском baksl - ‘шаман, действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железеой палкой)’; в туркменском bakl - ‘народный певец, музыкант’; в уйгурском bahl - ‘народный певец, сказитель’.⁹⁵

После того как тюрки приняли новые религии (от арабов - ислам, от китайцев - буддизм), старая прежняя религия приобрела негативный оттенок. Понятие baksl смешалось с понятием шамана-колдуна-лекаря: baksl (кирг.) - ‘шаман’; [bahl] (чагат.) - ‘врач-колдун’; [baki] (сарт.) - ‘знахарь, лекарь, изгоняющий злых духов из больных; юродивый’. Но в памяти народа о том, что прежде он был уважаемым, сохранилось и дополнилось новым содержанием: [bakl] (уйгур.) - ‘учитель, буддийский учёный’; (ком.) - ‘писец’; bahi (уйгур.) - ‘писец; переписчик, чиновник канцелярии’.⁹⁶

В языках разных народов Центральной Азии и Дальнего Востока сохранились похожие слова, обозначающие шамана или категорию шамана: begi (др.-монг.), baksl (кирг.), bejse, bejle (маньчжур.), ‘бй’ (эвен.), ‘б’ (бурят.). Тунгусское ‘бегин’ - ‘предводитель, вождь’ считается заимствованием из тюркского beg - ‘князь’. Если данный термин с некоторыми фонетическими различиями имеет столь широкое распространение на большом пространстве у разных народов, то возможен его первоисточник.

В Древнетюркском словаре указывается на китайское происхождение данного слова от китайского ‘боши’, ‘багши’.⁹⁷ В Этимологическом словаре тюркских языков Э.В. Севортяна рассмотрены две версии: Г. Клаусона от китайского po - ‘начальник сотни’; Г.И. Рамстедта от древнекитайского piek > pi (маньчжур.) - ‘правитель, принц’; и иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневиста с такими параллелями, как baa- (авест.), baga (др.-перс.) - ‘бог’; bag (ср.-перс.) - ‘бог, король’; (согд.) - ‘бог, госеждин, владыка, государь’; bogъ (слав.<иран.).⁹⁸

Китайская версия в дальнейшем не получила поддержки (К. Брокельман и Г. Дёрфер). Н.К. Антонов также отверг китайскую версию, как не подходящую по языковым основам к якутскому.⁹⁹ Иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневисте, К. Брокельмана и Г. Дёрфера этимологии baksl, begi, beg от baa-, bag, считается более убедительной. Т.Я. Елизаренкова, сопоставляет с индоевропейскими baa-, bag, . В древнеиндийском имеется бог Bhga функции, которого не вполне ясны, букв. ‘часть’, ‘доля’; связан с наделением благами’ (некоторыми понимаемый как “любовь”).¹⁰⁰

В словаре якутского языка Э.К. Пекарского имеется слово ‘бах’, фонетически созвучное с иранским: bag (ср.-перс.), baga (др.-перс.), baa- (авест.), (согд.) - ‘бог’. Оно употребляется в словосочетании ‘бах тангара’ - ‘идол, изготавливаемый из гнилого дерева в честь какого-либо духа, насылающего болезни’.¹⁰¹

[beg] у древних тюрков относился к аристократии. Подобно другим народам, стоящим на ранней стадии развития, функции вождя и жреца часто сосредотачивалась в одних руках. У тюрков bek, beg, bey - ‘вождь племени, князь, государь’; beg, baksl, bahi - ‘шаман, буддийский монах, белый шаман (религиозный служитель)’. Возможно, баксы в историческом прошлом у древнетюркских племён и родов выступал в роли религиозного служителя, проповедовал идеи религии, которая имела государственный статус в кочевых империях Центральной Азии.

Идеология отражала не только этнический характер, поскольку население кочевых империй было полиэтничным; союзы и конгломераты племён часто представляли собой конфедерации. В этих государствах баксы относились к элите общества и иногда обладали ханскими и княжескими титулами. Но во внешних атрибутах они напоминали сибирских шаманов. По аналогии с которыми их отождествляют с более поздними служителями религиозных культов.

Обнаруженный археологами в 1969-1970 гг. в четвёртом кургане могильника Иссык вычурный погребальный наряд сакского вождя показывает сходство с этнографически засвидетельствованными облачениями сибирских шаманов. Золотые пластины на иссыкском остроконечном сложном наголовье образуют набор архаических космограмм, характерных для шаманского костюма. Древнеиранская религия сохраняла архаичные формы племенных колдунов. В культовой обрядности прочно сохранялись ритуальные пения, пляски, употребление наркотических, опьяняющих напитков или галлюциногенов и т.д. Предполагается, что иссыкский вождь был представителем военно-племенной знати и одновременно исполнял обязанности жреца.¹⁰²

Служительницы культа айыы. Фигуры чёрного шамана и удаганки у якутов хорошо представлены в этнографической литературе. Однако помимо них и служителей культа айыы мужского пола в древности существовали ещё и служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев считает, что белые “шаманки” были в сущности жрицами общеплеменного куйьта айыы.¹⁰³ Упоминания о них сохранились только в олонхо. Они упоминаются как небесные или божьи “шаманки”, которые могут оживить мёртвого.

В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) небесные “шаманки” приходят на помощь герою, который провалился на дно бездны, т.е. умер: “Эр Соготох на семь саженей льдом покрытом дне бездны лежит. Вот, лежа, глубоко вздохнул он из самой глубины недр своих. Затем, все лежа, возговорил так: // - Ну, вот! Вышние!.. Обману поддался я. Лиху дал себя погубить. Чудище-незримый притиснул меня. Принизилось высокое имя мое. Изгрязнилось белое лицо. Умираю я, добрый молодец. Сверстников поношением стал я. Спасите мое дыхание чистое! // Божьи шаманки, три шаманки, с пышными шелковыми кистями, обвешанные золотыми табличками, серебряными кружочками, с громадными, ровно озеро, белыми бубнами, с белыми мохнатыми колотушками, Владыки - Солнца дочь Кюёгельджин шаманка, Владыки - Месяца дочь Ытык Нуолур шаманка, Божья шаманка Айталын - три шаманки ниспали говорят. // Они золотистого цвета восьмисаженное своеою веревкою вытащили говорят. Эр Соготоха, как это вытащили его, сверху на три пальца заплесневевшего, снизу на шесть пальцев прогнившего, омыли в молочном озере, никогда пеною не заволакивающемся. Потом положили его. С трех сторон около него стали.”.¹⁰⁴

По всей видимости, в древности у предков современных якутов служители культа айыы, как и служители “чёрной веры” (хара ойуун и удаган), были представлены мужчинами и женщинами. В XIX в. у якутов служителей культа айыы уже не осталось. Некоторые обряды и ритуалы, которые раньше проводили служители “белой веры”, стали выполнять чёрные шаманы, проводившие их по-своему, т.е. не так, как это делали служители другого культа. Однако в народе сохранились воспоминания о том, что раньше были ещё совсем другие служители религиозного культа.

Архаичный элемент сохранился в одеянии мужчин - служителей культа айыы у якутов. Во время отправления религиозных культов они одевались в женское платье белого цвета. Подобное одеяние объясняют пережитками матриархата или той эпохи, когда ритуальные действия исполняли старейшие женщины. Ношение женского платья или элементов женской одежды исполнителями религиозные обрядов имеет широкое распространение среди разных народов.

В описаниях Геродота упоминаются энареи - женоподобные мужчины-прорицатели. “Энарейство” - “женская болезнь”, о которой также упоминается, что она передавалась у скифов по наследству. В случаях, когда предсказания прорицателей оказывались не верны, царь казнил не только энарея, но и его сыновей, дочерям же вреда не причинялось. Исследователи неоднократно пытались дать объяснение институту энарейства, вплоть до того, что их женоподобность является следствием импотенции, развившейся из-за постоянной верховой езды. Действительно научный подход стал возможен в результате этнологического изучения народов Севера.¹⁰⁵

Среди “шаманов”-колдунов северных народов был отмечен травестизм или обычай ритуального превращения пола. Травестизм делят на три стадии. На первой стадии изменения происходили только в отношении причёски: её делали женской. На второй - менялась одежда; но, несмотря на то, что мужчина носил женское платье, он мог жениться. И только на третьей стадии происходило полное ритуальное превращение пола. Мужчины носили женскую одежду, занимались женским трудом, меняли психологию, интересы и даже вступали в брак с мужчинами, хотя могли иметь любовниц и своих собственных детей. В религиозных представлениях у них был дух-покровитель, с помощью которого шаман входил в контакт с потусторонним миром. Превращение пола было отмечено и среди шаманов Средней Азии. Его также связывают с пережитками матриархата, когда основные религиозные функции выполбзлись женщинами.¹⁰⁶

Вообще в шаманстве и других ранних формах религии обнаруживаются черты подобные с травестизмом и энарейством. Наличие элементов женской одежды в шаманском уборе и существование запретов, аналогичных женским, указывают на пережитки, сохранившиеся в энарейском и шаманском институтах от периода, когда исполнение некоторых культовых обрядов проводилось исключительно женщинами.¹⁰⁷ “Превращение пола” - уподобление мужчин женщинам нельзя объяснить биологическими отклонениями. Травестизм обычно наблюдался в ритуальной сфере. Считалось, что такой перемены требуют духи-покровители. Ритуальное “превращение зола” характеризуется архаическим мировоззрением как признак связи с разными полами, объединяющими в себе их признаки.¹⁰⁸

Социально-экономическая основа хозяйственного быта, связанная с разведением крупного рогатого скота, повлияла на религиозные представления бывших коневодов. К этому нужно добавить и распространение христианства у якутов. Новая религия в XVIII-XIX вв. оттеснила старую “белую веру Айыы”. Чёрное же шаманство сохранилось у якутов. Вследствие этого традиционные верования якутов периода этнографической современности определяются как шаманство. Оно существовало параллельно с православием. По существу христианство и шаманизм у якутов сильно переплелись, что позволяет считать религиозную принадлежность якутов как народ православный, но имеющий, как и каждый этнос, свои особенности, характеризующиеся пережитками своих прежних религиозных представлений.

I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ.

Поклонение дневному светилу среди племён первобытнообщинного строя было повсеместным. Но и в классовых обществах оно обнаруживается повсюду. Только у первобытных собирателей, охотников и рыболовов поклонение солнцу развито не в той степени, как у скотоводческих и земледельческих народов, которые находились в более сильной зависимости от природных явлений. С переходом к кочевому скотоводству (производящему типу хозяйствования), к новому экономическому базису происходят изменения в идеологии. Возникает религия как цельная система взглядов. Появляется вера в сверхъестественные силы, от которые зависит увеличение численности скота, материальный достаток семьи и благополучие племени.

Культ поклонения солнцу известен с давних времён у многих народов в разных частях света. У якутов солнце отождествляется с главой богов Юрюнг Айыы Тойоном.¹⁰⁹ С почитанием дневного светила связана и ориентация на восход солнца. В бытовой повседневной практике жилые дома якутов дверями были ориентированы на восток.¹¹⁰

К самому солнцу якуты относились с великим почтением. Такое отношение к небесному дневному светилу понятно, так как скотоводы воочию видели, что без солнца невозможна жизнь на земле. А.Е. Кулаковский указывал, что слова ‘кюн’ (солнце) и ‘айыы’ (творец) якуты часто употребляют как синонимы. Он также приводит пословицу: “Кюн туллара, кюсэнгэ быстара буолла!” (Настало время, когда солнцу должно упасть, а кюсэнгэ - порваться. (Кюснгэ, это металлический круг на шаманском плаще; если во время камлания этот металлический круг порвётся, то шаман должен тут же умереть.)). В древности якут перед смертью первым делом прощался с солнцем, говоря: “Прощай моё белое солнышко!”. Солнце в традиционных верованиях якутов белого цвета.¹¹¹

Вероятно, в древности предки якутов не отождествляли верховных небожителей только с солнцем. В ранних текстах олонхо, записанных С.В. Ястремским, который начал их собирать ещё в конце XIX в., фигурирует почитание и солнца и луны одновременно, т.е. верха. В олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) главный герой по имени Сюнг-Джасын убивает демона во славу солнца и луны: “Когда девять суток вот, как кони ровно, тешились, Сюнг-Джасын повалил демонову шаманку. Тогда сел на неё, вынул нож, стал водить лезвием. На это шаманка: // - Не убивай, не губи: слово скажу я! Дыханье мое не студи: слово скажу я! Приемную дочь мою Почтенную Сардангчан возьми женою! Когда вот женишься на ней, от верхних тридевяти родов злых глаз их искре не дам упасть на тебя, от нижних восьми родов злым козням не позволь выйти! // Этому не внял он; убивши, во славу месяца и солнца развеял.”.¹¹² В другом олонхо «Эр Соготох» (Одинокий), главный герой тоже убивают демона во славу солнца и луны: “Вскочил Эр Соготох. Схватил свою пальму, в мелкие крошки искрошил демонова сына, “на пир, мол, солнцу и месяцу!” развеял.”.¹¹³

Солнце и луна как символы присутствуют в описаниях нижнего мира. В олонхо они в нижнем мире представляются ущербными: “Прибыл он в страну ущербного солнца, ущербного месяца. То была страна корявого дерева, с наоборот растущими большими шишками - с брюхо лежащей коровы. Поросла она иглистою низкою железною травою. Пошла страна, где лягушка была с отгулявшеюся яловую кобылицу, а водолюбы - с большого быка.”.¹¹⁴ В олонхо богатырь нижнего мира Уот Дьурастыр (огненный рослый) сватающийся к девушке среднего мира белой Юкэйдэн говорит: “И даст и не даст - возьму! Что бы там ни было, а доспею я к солнышку нежному, месяцу ясному - дружку моему!”.¹¹⁵

Поклонения небесным светилам выражалось в проводимых солярных торжествах, зародившихся в глубокой древности. В Центральной Азии у хуннов ежегодно отмечались весенние празднества, на которых они приносили жертву небу, земле и духам предков. Их вождь шаньюй утром молился восходящему солнцу, а вечером - луне.¹¹⁶ Титул шаньюя отражал связь с небом и землёй: “Рождённый небом и землёй, поставленный солнцем и луной”. Их космический идол имел функциональные аналогии с Варуной в индийской, с Ураном в греческой и Одином в исландской мифологиях. Возможно, их культ персонифицированного космоса был заимствован от своих западных соседей - юэджей или динлинов.¹¹⁷

А.А. Попов в 20-е годы XX в., собирая материалы по религиозным верованиям якутов, писал, что на основе народных представлений нельзя получить вразумительные ответов о солнце. У якутов считалось, что в самом верхнем небе или круге верхнего мира, где живёт Юрюнг Айыы Тойон, находятся три солнца, из которых на земле видно только одно. По мнению А.А. Попова, представление о трёх солнцах - влияние христианства на якутское мировоззрение. Под солнцем понимали сияние лучей, исходящих от лица Юрюнг Айыы Тойона. При этом А.А. Попов отмечал, что представление о солнце как о сиянии лучей от лица Юрюнг Айыы Тойона является более поздним по времени.¹¹⁸

В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) солнце сравнивается с глазами Юрюнг Айыы Тойона: “- Ну, вот! Вышние! На молочном озере живущий, с белым каменным подножьем, Белый Творец Господь, дед! Солнце - глаз, серебро-переносье, кожаный мех-грудь, Ясная Почтенная Государыня бабка моя! Владетель рока дед мой! Ясными, что солнце, очами зоркими вглядитесь! Вслушайтесь вашими чуткими ушами, полному месяцу подобными! Вникните, ровно озеро, глубоким теменем проницательных ваших голов!”.¹¹⁹ В другом олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) солнце сравнивается с глазами коня: “У главной коновязи конь привязанный стоял. Конь этот собою - день пути в длину, миля в ширину, лучисто-белый, с круглыми, с четыре занесенные снегом копны, копытами, с 30-саженным шелковым хвостом трубою, с 7-саженною пышной гривой, с 8-саженной блестяще - белой челкой, с глазами, что ясное солнце, с длинными, что в два полных месяца, ушами, с тройною всклоченной шерстью, с подстилкой из моха подземных стран, - с подседельным ковриком из бегущего облака, с высоким небесный-бугор-седлом, на крупе чепрак - кучевое облако, по бокам тебеньки - багровое облако, тройка - ложе подземного мира, чембур - луч солнца, поводья - сияние месяца, стремена - ступенька солнечной лестницы.”.¹²⁰

Когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный пласт представлял собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В ней отразилось влияние оседлых якутов, разводивших крупный рогатый скот. В их хозяйственном укладе солнце играло более важную роль, чем у кочевников. Постепенно образ солнца сравнялся с Юрюнг Айыы Тойоном.

Огонь небесный и огонь подземный. В олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», записанном в 20-е годы XX в. П. Ойунским, народ саха часто называется солнцерождёнными: “Когда у людей уранхай-саха // Сверхчуткая плоть была, // Издали чувствующая врага, // Когда у солнцерожденных людей // Были провидящие глаза, // Могущие видеть // Грядущий день.”.¹²¹ В именах многих богов, божеств и былинных героев народа саха имеется приставка ‘кюн’ (солнже): Кюн Эрилик, Кюн Дьаргыстай, Кюн Кюбэй Хатын, Кюн Кёлбёрё, Кюн Дьирибине Бухатыыр и т.д.¹²²

Г.В. Ксенофонтов считал, что древнее степное название бога и мифологическое имя солнца - ‘Сах’, сохранилось в этнониме якутов - ‘саха’, которое надо понимать как, люди Сах, поклонники солнца.¹²³ В якутском языке сохранилось выражение ‘сах билэр’ (дух сах знает), а также ‘Сах Хаан’ (дьявол, чёрт, дьявольский род).¹²⁴ Прежде в старину у некоторых якутских племён и родов Сах Хаан был благим и полезным божеством. Часто в камланиях шаман обращается за помощью к этому теосу. А.И. Гоголев указывал, что имя Сах прослеживается в древнем названии р.Лены - Сахара.¹²⁵ В шаманской песне, также сохранилось обращение к дочери божества Сах: “Эй, Где ты - Сахова дочь, // Зычная и голосистая, // Бесовская дочь, напялившая // На голову взамен шапки // Сгусток крови, // Жестяной кружок вместо // Серебряного солнечного диска?”.¹²⁶

В данном случае божество Сах может быть случайным созвучием с этнонимом якутов - саха, поскольку это отдельное божество подземного огня. В олонхо в описании внешности адьарай-абаасы обязательно присутствует образ огня: “Дух свирепого довременного моря, // Бездонного // Муус-Кудулу, // Исзжлин Уот Усутааки // Крикнул, дохнул огнем: // ...И обернулся вдруг // Огненным змеем о трёх головах, // О шести когтистых // Лапах кривых.”.¹²⁷ Начальная часть имён многих вражеских батырей адьарайев-абаасы имеет приставку ‘Уот’ (огонь): Уот Усутаакы (огнеизвергающий), Уот Усуму (огнедышащий), Уот Кутаалай (шаманка-абаасы), Уот Кюкюрюйдээн (шаманка, дух-хозяйка вращающегося холма, расположенного посреди кровавого огненного моря), Уот Усуутума (дух-хозяйка огненного моря в нижнем мире) и т.д.¹²⁸

Адьарай-абаасы в облике трёхголового змея похищает девушку: “Трехголовый змей налетел, // Левую сторону дома подмял, // Ударом чудовищного хвоста // Восточную сторону развалил; // Прекрасную Туйаарыму Куо. // Которую до сих пор // Укрывали в собольи меха, // Одевали в рысьи меха, // Чтобы пыль не пристала к ней, // Что бы от солнца не почернела она, // У которой - сквозь мех дорогих одежд - // ...Несчастную дочь айыы // За восьмисаженные // Косы схватив, // Взмыл в высоту трехголовый змей.”.¹²⁹ Мифологический герой убивает змея адьарайя и спасает девушку: “Огненный бич, // Ослепительно синий блеск... // И в головах железного ложа // Властелина Уот Усутаакы // Огненный появился змей. // ...А Туйаарыма Куо, // С волнистой // Девятисаженной косой, // Прикинуться сумела она, // ...Только он успел оголить // Черное тело свое, // Как очутился перед ним, // Откуда ни возьмись, // Богатырь великий средней земли, // Буйно-резвый Нюргун Боотур. // Обнаженный свой длинный меч // Он в живот адьараю всадил.”.¹³⁰

Мифологический огонь имеет двоякую сущность; подземный огонь и небесный. Огонь по многим своим качествам очень близок и в чём-то тождественен солнцу. Небесный огонь являлся соперником в силе и славе с всеобъемлющим небом, живым и царящим богом.¹³¹ С глубокой древности для человека страшная сила огня, способная уничтожить всё, порождала особенный трепет и поклонение с целью задобрить дух огня. По аналогии с тем, что огонь отпугивал хищников, люди стали проводить различные ритуальные действия, чтобы и им защититься от злых невидимых духов. У якутов во время ритуальных празднеств проводится обряд арчы - изгнание злых духов с помощью окуривания из пучков можжевельника или бересты.

В олонхо описывается обряд очищения с помощью огня и воды от скверны: “Дочь звезды Чолбон // Нуолур Удаган, // Девятирогим железным рожном // Кромсая тело Кыыс Нюргун, // ...Выпуская черную кровь ее // На огонь девяти костров. // ...Порочная злая кровь // Копошащимися множеством // Красных червей // Могучие мышцы ее, // Словно толстые змеи, клубясь, // Сыпались из под рожна. // // Дочь Юргэл Тойона затем // Рогатиною стальной // Вскрыла клетку грудную // ...Пронзила могучее сердце ее; // Ящерица свистя, // Выскочила из него. // ...Сверкающей острогой // Ящерицу пронзив, // Швырнула ее в огонь... // Кости белые // Кыыс Нюргун // ...Сложила на медный лабаз, // Установленный посреди огней // ...Ладонями по костям поводя, // Силой небес // Освятила их; // ...Желтый сок живительный влила // В уста застывшие Кыыс Нюргун, // ...А потом живою водой, // Оживляющей мертвые, // ...Обрызгала суставы ее.”.¹³²

Во время жертвоприношения, обращаясь к богам, якут говорил: “Аал уотунан айах тутан” (через священный огонь подношу Вам угощения). По мнению А.И. Гоголева, слово ‘аал’ означает ‘три, тереть’, а словосочетание ‘аал уот’ - священный огонь (в дословном переводе - огонь, полученный посредством трения).¹³³

Наиболее ярко почитание солнца проявилось в культе айыы, который в этнографической литературе называют “белым шаманством”, но, по замечанию некоторых исследователей, значительные расхождения его с шаманством не позволяют считать этот культ разновидностью шаманства.¹³⁴

А.И. Гоголев, рассматривая генезис религиозных верований якутов, сделал заключение, что они были занесены на Среднюю Лену бывшими номадами. Их сложная система религиозного синкретизма находилась ещё на пути оформления политеистической религии. Усиление роли присваивающего хозяйства и неблагоприятные климатические условия, влияние соседней инородной среды привели к увеличению роли шаманства и отмиранию “жреческой религии”, постепенному исчезновению “белых шаманов”.¹³⁵

Вероятно, Юрюнг Айыы Тойон не отождествлялся с солнцем. Он являлся демиургом. В наиболее ранних текстах олонхо саха почитают солнце и луну. После XVII в. основная масса якутов занимается разведением крупного рогатого скота, основанным на оседлом способе ведения хозяйствования с заготовкой сена на зиму. Раньше лошади в основном сами добывали себе корм из-под снега. Для оседлых скотоводов солнце играло более важную роль, чем для полуоседлых скотоводов, кочевников и бродячих родов охотников, балыксытов (рыболовных хозяйств), собирателей. Обожествление небесного святила стало сочетаться с главой пантеона богов Юрюнг Айыы Тойоном.

* * *

На основе религиозные представлений племён и родов, населявших бассейн Средней Лены, разных по этническому происхождению, сформировались традиционные верования якутов, в которые начиная с XVII â. и уже в XVIII-XIX вв. окончательно возобладало чёрное шаманство. В традиционных религиозных представлениях якутов культ айыы, по всей видимости, распространился от потомков тюркоязычных кангаласцев, которые в основном были коневодами. Возможно, в более ранние времена у тюркоязычных предков якутов верховный глава богов Юрюнг Айыы Тойон воплощал в себе не только солнце, поскольку он являлся демиургом. В обрядах, посвящённых ему и другим богам айыы, предки современных якутов обращались к небесным светилам: солнцу и луне.

После XVII в. в якутском оседлом хозяйстве возросла роль крупного рогатого скота. Слияние племён и родов на Средней Лене (в долине Туймаады) в одну народность повлияло и на их религиозные представления.

Образ Юрюнг Айыы Тойона стал в большей степени ассоциироваться с солнцем. С монголоязызными потомками якутов связывают появление у них чёрного шаманства. В XVIII-XIX вв. среди якутов распространяется христианство. Эти процессы ещё в большей степени повлияли на их религиозные представления. Формально якуты стали считаться православными. Но в быту оставались чёрные шаманы. В охотничьих и рыболовных промыслах сохранились почитания духов, которые могли сохраниться от древнего автохтонного населения. Древние боги айыы и их функции к началу ХХ в. практически были забыты.

1 Христианизация якутов проводилось в течение XVIII-XIX вв. С XIX в. якуты стали считаться православными, но имеющими внутренние особенности, т.е. с сильными пережитками шаманства. В целом отмечается, что политика христианизации носила формальный характер.

2 В данном исследовании автор условно разграничивает богов и божеств в “языческом” пантеоне. Боги (айыы) населяют верхний мир. Они являются иерархами, первотворцами. Например, демиург Юрюнг Айыы Тойон. Божества (иччи) населяют средний и нижний миры, а также нижние ярусы верхнего мира.

3 Серошевский. Указ. соч. С.648.

4 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.77, 102.

5 Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, №2. Попов А.А. Сказание о мироздании, о происхождении родов, др.религиозные представления якутов. Вилюйский у. Якутской АССР. Полевые записи. 1921-1928. Количество листов - 68. Л.1-2, 42, 44; Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Полов А.А. “Лесная вера”. Черновик отдельных разделов о верованиях и обрядах якутов. 1922-1927. Количество листов - 152; Кулаковский. Указ. соч. С.17; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.77.

6 Гоголев. Историческая этнография якутов. С.70.

7 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Т.I. - М.: АН СССР, 1958. - Вып. 1-4. - 1280 стлб. Стлб. 126, 150; Кулаковский. Указ. соч. С.17.

8 Здесь и дальше в тексте под словом “древность” подразумевается период, когда якуты не были подвержены христианскому влиянию или были подвержены в не значительной степени.

9 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.78.

10 Там же. С.77.

11 Серошевский. Указ. соч. С.591-592.

12 Кулаковский. Указ. соч. С.16-17.

13 Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Попов А.А. Лесная вера. Записки о верованиях и обрядах якутов на основании записей и наблюдений, сделанных в Удюгейском улусе Вилюйского уезда. Опыт этнографического исследования. Л.2

14 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.9.

15 Кулаковский. Указ. соч. С.19.

16 Там же. С.19.

17 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Т.III. - М.: АН СССР, 1959. - Вып. 10-13. - 3858 стлб. Стлб.3530; Кулаковский. Указ. соч. С.19; Штернберг. Указ. соч. С.718-719.

18 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Т.II. - М.: АН СССР, 1959. - Вып. 5-6. - 2508 стлб. Стлб. 2378; Кулаковский. Указ. соч. С.20; Гоголев А.И. Некоторые аспекты старинной религии якутов. - 167-171 с. //Полярная звезда. № 6, ноябрь-декабрь 1992. - 176 с. С.167; Алесеев Н.А. (Новосибирск). Сюгэ тойон. - С.521. //Мифологический словарь /Гл.ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1991. - 736 с. С.521.

19 Кулаковский. Указ. соч. С.23.

20 Серошевский. Указ. соч. С.649; Кулаковский. Указ. соч. С.24-25; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.103; Романова. “Люди солнечных лучей с поводьями за спиной”. С.139.

21 Кулаковский. Указ. соч. С.25.

22 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.10.

23 Гоголев. Историческая этнография якутов. С.70; Алексеев Н.А. (Новосибирск). Улу тойон. - С.562. //Мифологический словарь /Гл.ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1991. - 736 с. С.562.

24 Алексеев Н.А. Улу тойон. С.562.

25 Пекарский. Указ. соч. Т.I. Стлб.419; Алексеев Н.А. Улу тойжн. С.562.

26 Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - М.: Наука, 1977. - 248 с. Легенды Кангаласского улуса об эпохе Тыгына - повелителе якутов. Текст №90. Тыгын и хоринцы. С.85; Ксенофонтов. Эллэйада. Легенды Борогонского улуса. Текст №146. Борьба Тыгына с хоринцами. С.125.

27 Архив МАЭ РАН. Ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.2.

28 Кулаковский. Указ. соч. С.42; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.74-75.

29 Кулаковский. Указ. соч. С.30.

30 Там же. С.32-33.

31 Кулаковский. Указ. соч. С.26.

32 Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.2.

33 Пекарский. Указ. соч. Т.I. Стлб.577.

34 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.104.

35 Там же.412.

36 Кулаковский. Указ. соч. С.26.

37 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.177-178; Алексеев Н.А. (Новосибирск). Ан аргыл ойун. - С.42. //Мифологический словарь /Гл.ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1991. - 736 с. С.42.

38 Пекарский. Указ. соч. Т.I. Стлб.48.

39 Серошевский. Указ. соч. С.629.

40 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая.С.12.

41 Пекарский. Указ. соч. Т.III. Стлб.3722; Кулаковский. Указ. соч. С.22.

42 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.98; Пухов И.В. Примечания//Нюргун Боотур Стремительный: Якутский героический эпос-огонхо. Воссоздал на основе народные сказаний Платон Ойунский /[Пер. на русс.язык Владимир Державин. Ил. Э. Сивцева, В. Карамзина, И. Корякина]. - Якутск: Кн. изд-во, 1982. - Изд. 2-е. - 432 с., ил. С.424.

43 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь вторая. С.54-55.

44 Там же. С.59-60.

45 См.: Мифологический словарь. С.660.

46 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.124; Малов. Указ соч. С.19, 27; Мифжлогический словарь. С.536.

47 Антонов. Материалы по исторической лексике... С. 123-124, 140-141.

48 Мифологический словарь. С.536; Антонов. Материалы ло исторической лексике... С.124.

49 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.124; Большой китайско-русский словарь (по русской графической системе в четырех томах). Около 250 000 слов и выражений. / Сост. колл. китаистов под рук. и ред. проф. И.М. Ошанина. Т.3. - М.: Главная редакция восточной литературы “Наука”, 1984. - 1104 с. С.440.

50 Неклюдов С.Ю. Тнгри. - С.536. //Мифологический словарь /Гл.ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1991. - 736 с. С.536; Большой китайско-русский словарь. Т.3. С.667-668.

51 См.: Антонов. Материалы по исторической лексике... С.126-127.

52 Серошевский. Указ. соч. С.186; Окладников. Указ. соч. С.237.

53 Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещний мир /Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. - 225 с. С.123.

54 Архив ЯНЦ СО РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Ксенофонтов Г.В. Классические параллели к Эллэйаде (в виде отдельных статей, в некоторых из них не хватает отдельных листов). Л.32, 43.

55 Кулаковский. Указ. соч. С.16.

56 Серошевский. Указ. соч. С.445.

57 Ксенофонтов. Эллэйада. Эллэй - проводник новой религии. (Устройство ысыаха.) Текст №29. С.39-40.

58 Архив ЯНЦ СО РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Л.32, 38-39; Архив ЯНЦ СО РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.34. Ксенофонтов Г.В. Скифский миф о праотцах народа и учителе религии якутов. (Из II тома “Урангхай-сахалар”.) Машинопись. Л.10.

59 Ксенофонтов. Эллэйада. Текст №29. С.40.

60 Романова. Якутский праздник Ысыах. С.71.

61 Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.30; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.79.

62 Кыыс Дэбилийэ. С.119.

63 Там же. С.119-121, 277-279.

64 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.80.

65 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.81; Дугаров. Указ. соч. С.176.

66 Кыыс Дэбилийэ. С.275.

67 Емельяеов Н.В. Сюжеты якутских олонхо. - М.: Наука, 1980. - 334 с. С.16.

68 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.81.

69 Архив ЯНЦ СО РАН, ф. 4, оп. 1, ед. хр. 34. Л.22.

70 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.184.

71 Там же. С.82.

72 Дугаров. Указ. соч. С.105, 107, 117.

73 Нюргун Боотур Стремительный. Песня шестая. С.242.

74 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.79, 82.

75 Ксенофонтов. Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. Легенды Кангаласского улуса об Омогой-Баае и Эллэй-Боотуре. Текст №24. С.37.

76 Серошевский. Указ. соч. С.252.

77 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.76.

78 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.82.

79 Ястремский. Указ. соч. С.197.

80 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. С.101.

81 Габышев Е.С. Этимология термина “ойуун” - С.99-100. //Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Тез.докл. международной науч.конференции 15-22 августа 1992 г. - Якутск: Якутский госуниверситет, 1992. - 113 с. С.99.

82 Пекарский. Указ. соч. Т.II. Стлб.1806-1808,1811.

83 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.133-134.

84 Гоголев А.И., Решетникова А.П. Феномен шаманизма в истории религии. - С.3. //Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Тез.докл. международной науч.конференции 15-22 августа 1992 г. - Якутск: Якутский госуниверситет, 1992. - 113 с. С.3; Алексеев А.А., Габышев Е.С. К проблеме терминов якутского “бахсы” и ламутского “бй”. - С.131-136. //Язык-миф-культура народов Сибири: Сборник научных трудов. - Якутск: Якутский госуниверситет, 1996. - 192 с. С.134-135; Дугаров. Указ. соч. С.260-261.

85 Архив ЯНЦ СО РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Л.37.

86 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.145.

87 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. С.26.

88 См.: Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.101.

89 Гоголев А.И. К изучению древних южносибирских истоков олонхо. - С.58-60. //Вузовская наука 50-летию Великой Победы (Материалы науч.конференции, посвященной 50-летию победы советского народа в Великой Отечественной войне). - Якутск: Якутский университет, 1995. - 158 с. С.59.

90 Монольско-русский словарь. С.312.

91 Габышев. Этимология термина “ойуун”. С.100.

92 Гоголев А.И. Эпико-мифологический мир саха. - С.10-20. //Язык-миф-культура народов Сибири: Сборник научных трудов. - Якутск: Якутский госуниверситет, 1996. - 192 с. С.20.

93 Радловъ В.В. Опытъ словаря тюркскихъ наречiй. - СПб.: Типографiя Императорской Академiи Наукъ, 1911. Т.IV. - 2230 стлб. Стлб.1445, 1446, 1464.

94 Пекарский. Указ. соч. Т.II. Стлб.1441.

95 Радловъ. Указ. соч. Т.IV. Стлб.1445, 1446.

96 Там же. Стлб.1445-1446, 1464.

97 Древнетюркский словарь. С.82.

98 Севортян. Указ. соч. (Общетюркские и межтюркские основы на букву “Б”). С.100; Елизаренкова Т.Я. Комментарий//Ригведа. Избранные гимны /Пер., комментарии и вступ.статья Т.Я. Елизаренковой. Отв.ред. Г.М. Бонгард-Левин. - М.: Главная редакция восточной литературы “Наука”, 1972. - 408 с. (АН СССР, Ин-т востоковедения) С.272.

99 Антонов. Материалы по исторической лексике... С.138-140.

100 Елизаренкова. Комментарий//Ригведа. С.272, 308.

101 Пекарский. Указ. соч. Т.I. Стлб.363.

102 Лелеков Л.А. О символизме погребальных облачений (“золотые люди” скифо-сакского мира). - С.25-31. //Скифо-сибирский мир. Искусство и идеология. - Новосибирск: Наука, 1987. - 176 с. С.27.

103 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.102.

104 Эр Соготох (Одинокий). С.40.

105 Троицкая Т.Н. Явление травестизма в скифо-сибирском мире. - С.59-63. //Скифо-сибирский мир. Искусство и идеология. - Новосибирск: Наука, 1987. - 176 с. С.60.

106 Там же. С.60.

107 Там же. С.60-61.

108 Басилов В.Н. Травестизм (“превращение зола”) в шаманстве. - С.4. //Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Тез.докл. международной науч.конференции 15-22 августа 1992 г. - Якутск: Якутский госуниверситет, 1992. - 113 с. С.4.

109 Трощанский. Указ. соч. С.82; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. С.31.

110 Серошевский. Указ. соч. С.198.

111 Кулаковский. Указ. соч. С.12-13.

112 Грозный-Разящий (Сюнг-Джасын). С.96.

113 Эр Соготох (Одинокий). С.28.

114 Вороным конем владеющий, в оборотничествах искусивший Кулун Кулустур. С.65.

115 Там же. С.69.

116 Антонов Н.К. Наследие предков. - Якутск: Нац. кн. изд-во “Бичик”, 1993. - 200 с. С.29.

117 Дугаров. Указ. соч. С.18-19.

118 Архив МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.69.

119 Эр Соготох (Одинокий). С.40.

120 Грозный-Разящий (Сюнг-Джасын). С.79-80.

121 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь третья. С.112.

122 Пекарский. Указ. соч. Т.II. Стлб.1296.

123 Гоголев. Якуты. С.20.

124 Ксенофонтов. Шаманизм. С.120; Пекарский. Указ. соч. Т.II. Стлб.2133; Дьячкова А.Н., Музей музыки и фольклора народов Якутии. Предисловие - С.5-34. //Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды. (Публикации 1928-1929 гг.). Вып. изд. приурочен к международной конференции “Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции”. - Якутск: Творческо-производственная фирма “Север-Юг”, 1992. - 309 с. С.20.

125 Гоголев. Якуты. С.20.

126 См.: Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.176.

127 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.40.

128 Пухов. Указ. соч. C.425, 427, 428, 430.

129 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь первая. С.40-41.

130 Там же. С.221-225.

131 Тайлор Э.Б. Первобытная культура /Пер. с англ. Д.А. Коропченского; Предисл. и прим. А.И. Першица. - М.: Политиздат, 1989. - 573 с.; 21 см. - Указ.: с 523-568. - (В пер.) С.411.

132 Нюргун Боотур Стремительный. Песнь девятая. С.394-395.

133 Гоголев. К изучению древних южносибирских истоков олонхо. С.60.

134 Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов... С.184.

135 Гоголев. Историческая этнография якутов. С.86.

Характеристики

Список файлов реферата