159942 (631678), страница 3

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 3)

3.Материализм нового времени был идеологией прогрессивного класса. Она подготовила буржуазные революции в Европе.

4.Французская философия нового времени подготовила почву для становления немецкой классической философии.

Недостатки философии нового времени:

1.В ее метафизичности

2.В ее механистичности

3.Материализм нового времени идеалистически толковал исторические процессы.

Философия нового времени оставила нерешенными ряд проблем, которые требовали иного метода познания, с этой задачей справилась классическая немецкая философия

8. Немецкая классическая философия

Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма. Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Кант возвел гносеологию в ранг главного элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле он называет свою философию трансцендентальной. Кант осуществляет переход от метафизики субстанции к теории субъекта (поставив гносеологию на место онтологии). Кант последовательно осуществил разделение бытия на мир природы и мир человека. После Канта становится господствующим представление о различии природы и культуры. Область природы подчиняется законам причинности и необходимости. В сфере культуры господствует принцип целеполагания. Отсюда 2 метода исследования: естественно - научный и культурно-исторический.

Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Согласно Гегелю естественнонаучное знание есть одно из исторических форм знания о мире, точнее о природе. Немецкий идеализм стал рассматривать трансцендентальный субъект исторически. У Гегеля в качестве субъекта предстала вся человеческая история как некоторый "объективный дух" или субстанция - субъект, которая имеет развивающиеся формы " исторические формы культуры. В итоге перестройка принципов: 1) Снята жесткая дихотония (разделение на две части) научного и ненаучного, свойственная XVII - XVIII вв. Наука рассматривается как развитие мифологически - донаучных форм. которые требуют своего анализа, чтобы установить их место в культуре. Если в историческом плане наука сопоставлялась с мифом, то в современном плане " с искусством, религией, философией. У Шеллинга искусство имеет преимущество перед наукой, так как схватывает истину как целое и постигает непосредственно, а наука дает лишь какую-то часть истины и действует опосредованно. 2) снята дихотония ложного и истинного. Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость и появляется новый принцип: "истинно для своего времени", т.е. относительная истина. 3) НКФ рассматривает историю в двух планах: а) как история фактическая, эмпирически данная и б) как история взятая "в ее понятии", то есть по истине. На основе учения о трансцендентальной субъективности появляется онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человека, предстающего как божественный субъект.

Фихте, субъективный идеалист, из "чистого Я" трансцендентальной апперцепции (осознанное восприятие) выводит не только форму знания, но и все его содержание. Получается абсолютное начало всего сущего - "абсолютное Я", из деятельности которого должен объяснен весь объективный мир (не-Я). Центральный вопрос - как возможно научное знание? Стоит в его "учении о науке". Наука отличается от ненауки систематичностью и истинностью ее исходного основоположения, которое должно быть достоверным, т.е. очевидным. Это наше самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает. Самосознание акт свободы, это ответ на призыв "будь". Я есмь Я - здесь выражается автономия воли. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают и природа - лишь средство для осуществления человеческой свободы, деятельность Я нуждается в препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тождества с самой собою. Такое тождество не может быть достигнуто за конечное и является идеалом, к которому стремится человеческий род. Фихте доказывал, человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия. Фихте полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности "Я" (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. Диалектика Фихте, "Я" Фихте состоит из эмпирического Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии и божественное "абсолютное Я", - некая абсолютная реальность, полностью недоступная нашему сознанию. "Абсолютное Я" - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время натолкнувшись на границу, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на препятствие. Эта пульсация деятельности и ее осознание (остановка) составляет саму природу "Я", которое таким образом не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и "абсолютного Я". Индивидуальное и "абсолютное Я" то совпадают и отождествляются то распадаются и различаются, это "пульсация" - совпадений - распадений - ядро диалектики Фихте. Весь диалектический процесс имеет целью чтобы противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. В натурфилософии Шеллинга (объективный идеализм) была возрождена неплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Но у Шеллинга динамический подход. Сущность природы -противоборство полярных сил. Возникновение мира из первоначального единства - некоторый "творческий акт", - который непознаваем для разума, является предметом постижения "интеллектуальной" интуиции, которая представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция - достояние гения, которые занимаются философией и искусством. Искусство, а не наука, по Шеллингу, органон (инструмент) философии.

Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия; подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела. Сущность человеческого "Я" - тело в его целостности. Дух и тело - 2 стороны реальности, называемой организмом. Человеческая природа толкуется биологически, отдельный человек - звено в развитии человеческого рода, а не исторически - духовное образование, как у Гегеля. Человеческая сущность рассматривается как род.

В теории познания Фейербах - сенсуалист (чувств, воспр.), ощущения - единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств обладает подлинной реальностью. Так мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Сверхчувственной реальности не существует; познание с помощью разума - идеалистическая спекуляция. Новое понятие объекта, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, а поэтому первый объект для всякого человека - другой человек. Любовь к другому человеку - путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу - отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке, от которого абстрагировался немецкий идеализм.

9. Русская философия XIX-XXст.

До XIX века философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром...

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Характеристики

Список файлов ответов (шпаргалок)