131576 (619351), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Мистификация массового сознания имеет вполне понятные причины. В частности, мистицизм в большей степени, чем наука, предполагающая длительное ожидание результата, вписывается в характерную для современного обывателя "здесь и теперь - психологию", а также удовлетворяет жажду чуда, которая свойственна и австралийскому аборигену, и строителю коммунизма, и представителю западной цивилизации, и поэтому перехватывает у науки одну из ее наиболее важных для массового сознания "чудотворческую" функцию12. Да и вообще рационализм для многих скучен и в качестве постоянного мировоззрения надоедает. Симптоматично такое признание одного нашего известного психолога: "Я устал от академической психологии, особенно от той, которая существует в нашей стране в последние десятилетия. Уж очень она серьезна и скучна"13.
Но следует отметить, что, как это ни парадоксально, сама наука во многом способствовала расцвету мистицизма. Она породила гипотезы (о существовании биополей, возможности экстрасенсорного восприятия, влиянии космоса на организм человека и т.п.), которые уверенно эксплуатируются магами, астрологами и экстрасенсами в качестве объяснительных принципов. Она подала им пример социальной организации: сообщество экстрасенсов, магов и колдунов, переживающее сейчас процесс институционализации, моделирует организацию научного сообщества, создавая институты и академии, присуждая себе ученые степени магистров белой и черной магии или профессоров парапсихологии. И, наконец, именно наука своими открытиями, не раз разрушавшими привычное мировосприятие, внушила человечеству, что все возможно, даже то, что сейчас кажется абсолютно нереальным14.
Антирационалистические тенденции легли в российской гуманитарной науке на благодатную почву. Ей всегда были свойственны, во-первых, стремление к самобытности, непохожести на западную науку, иногда выглядевшие как "невроз своеобразия"15, во-вторых, неприятие рационализма западной науки и характерного для нее формально-логического мышления.
Неприятие рационализма имело в российской интеллектуальной традиции прочные морально-этические корни, вырастающие из православия. В частности, для православия "рационализм был ассоциирован с эгоизмом, с безразличием к общественной жизни и невключенностью в нее". И поэтому закономерно, что первый "бунт против западного типа мышления основой и силой которого является “картезианства” состоялся именно в России, породив противопоставленный картезианству "мистический прагматизм" И неудивительно, что, как только "сверху" перестали определять, какой тип науки должны развивать отечественные ученые, они тут же начали реализовывать подобный "взгляд на вещи", в результате чего общий кризис рационализма с особой рельефностью проявился именно в российской гуманитарной науке, затронув, естественно, и отечественную психологию.
И все же размывание границ между наукой западного типа и другими системами отношения к миру, такими, как традиционная восточная наука, паранаука и религия, является интернациональным явлением и наблюдается не только в нашей стране. Главный водораздел между различными метадигмами состоит в том, что они опираются на разные типы рациональности. А главное отличие традиционной западной науки от других метадигм заключается в том, что она основана на рационализме с такими его ключевыми признаками, как каузальный детерминизм, возможность произведения материальных эффектов только материальными причинами и т.д. Поэтому кризис рационализма, переживаемый современной цивилизацией, неизбежно оборачивается разрушением главного барьера между наукой и другими метадигмами.16
Сближению различных метадигм способствует и то, что любая из них в качестве системы объяснения мира неполна, не способна объяснить все переживаемые человеком события, и поэтому они регулярно заимствуют объяснительные схемы друг у друга.
Психология, таким образом, оказавшись в наиболее "горячей точке" взаимодействия различных метадигм, испытывает на себе их противоречивое влияние, которое отображается в ее внутренних противоречиях, воспринимаемых как кризис психологического знания и традиционных способов его получения.
Ее кризис носит системный характер, имея в своей основе три ключевых фактора:
1) общий кризис рационализма,
2) функциональный кризис науки,
3) кризис естественнонаучности и традиционной - позитивистской - модели получения знания.
Все три составляющие этого кризиса имеют социальные корни, и поэтому кризис психологии, проявляющийся в основном в когнитивной плоскости - как кризис психологического знания и способов его получения, обусловлен преимущественно социальными причинами, являясь кризисом не столько самой психологической науки, сколько системы ее взаимоотношений с обществом, и поэтому может разрешиться только социальным путем. Наивно полагать, что изобретение новых систем психологического знания, развитие уже существующих или отработка новых способов аргументации помогут рационалистической метадигме одолеть ее конкурентов. Рационалистическую науку можно метафорически охарактеризовать как "сознание" общества, а такие явления, как паранаука, отнести к проявлениям его "бессознательного". Современное общество явно предпочитает пребывать в бессознательном состоянии, а также имеет склонность к измененным состояниям сознания. Пока это так, у рациональной науки и, соответственно, у рационалистической психологии мало шансов на восстановление прежнего влияния на массовое сознание, которое все больше походит на массовое бессознательное17.
2. Понимание человека в философии
С точки зрения М.К. Мамардашвили, проблемы человека как предмета философских исследований не существует. Не существует в том смысле слова, что философия с самого начала была вынуждена ввести в понимание мира такие абстракции, которые в максимальной мере могли бы устранить все те особенности мировосприятия, которые проистекают из земной, конечной, специальной или частной природы человека. Так, философские утверждения, в особенности когда они относятся к человеку, имеют всегда некоторый отвлеченный, спекулятивный, умозрительный смысл18. В этом может так же заключатся кризисные тенденции но уже философии.
Однако, рассматривая все же человека как предмет исследования, можно отметить, что эта проблема в философии является одной из самых важных для, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Так, что бы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.
2.1 Природа и сущность человека
Проблема человека есть важная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя19. Однако тезис Сократа «Познай самого себя» по-прежнему не реализован. Прошли тысячелетия, а человек остался для себя загадкой: "Что есть человек?" Существо, наделенное сознанием? Но вопрос о надчеловеческой природе сознания не только не снят, но лишь на новом уровне поднят естествоиспытателями XX в. Существо социальное? Но социобиологи утверждают, бегемот якобы так же социален, как и человек. А может быть у человека в обще нет природы, и каждый индивид есть невыразимая уникальность — то «что сам из себя делает»? Попытаемся разобраться в этих вопросах.
Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех философских течениях занимало центральное место. Современная философия антропоцентрична. Антропологический поворот характерен для западноевропейской философии XIX—XX вв.
Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Остановимся на варианте, разграничивающем три подхода:
субъективистский (человек — это, прежде всего его внутренний, субъективный мир);
объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);
синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности)20.
Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо — нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью — его определяющее, ведущее, интегрирующее основание.
На главную роль в философском человековедении претендует экзистенциализм — течение субъективистского типа. Последователи ее считают, что она — единственная теория, придающая человеку достоинство, не делающая из него объекта. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей как предметов, т. е. как совокупности определенных реакций, ничем не отличающихся от совокупности тех качеств, которые образуют стол, стул или камень. Субъективисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека — его чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия — экзистенции.
Представитель атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартр (1905—1980) отрицал возможность определения природы и сущности человека. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что изначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал
Он определяет человека как существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек — это прежде всего проект, который переживается субъективно...21.
Таким образом, Ж. П. Сартр, вопреки своим утверждениям, не отрицает природу человека, а своеобразно формулирует ее как свободное, уникальное для каждого индивида самосозидание.
Примером религиозно-экзистенциальных взглядов на природу и сущность человека является подход немецкого философа К. Ясперса. Он определяет человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценденцией. Соприкосновение с последней происходит через веру.
Экзистенциализм привлек внимание к проблемам свободы, творчества, активности человека, богатству его внутреннего мира, но справедливо отмечено, что прожить на предлагаемом экзистенциалистами напряжении сил «долго и массово» нельзя.
В противоположном — объективистском — понимании природы и сущности человека последний предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объективистские взгляды на природу и сущность человека характерны для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек — лишь физическое тело, а его духовный мир — совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики. Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно — к предрасположенности человека как живого существа к изменениям и поведенческой пластичности. Осмысливая «ритуалы», «этику», «эстетические чувства», передачу опыта из поколения в поколение у животных и человека, социобиологи не находят между ними принципиальных различий.
И хотя ряд тезисов материализма и социобиологии остается недоказанным, эти направления побуждают философию человека более тесно сотрудничать с естествоиспытателями в осмыслении биологических оснований природы человека, которые далеко не раскрыты.
Среди более «мягких» философских течений объективистского типа — марксистская философия человека. В марксизме природа человека рассматривается как единство биологического и социального. Человек — и природное, телесное, и общественное существо. Биологическая природа человека — это его естественная предпосылка, условие осуществления, а социальность — сущность человека. Социальная жизнь — это деятельность людей, возникающая только в процессе их взаимодействия, в соединении способностей и взаимном обмене. Индивид, с рождения оторванный от общества, остается животным. Поскольку человеческая деятельность может существовать только как общественная, поскольку человек становится человеком лишь вступая в общественные отношения, складывающиеся в процессе общественного производства, то сущность человека предстает как совокупность всех общественных отношений. «Индивид есть общественное существо». Человеческое и общественное предстают синонимами. Вне воплощения своих сил в общественных отношениях человек не проявляется, не развивается и не существует как человек. Процесс общественной жизни не сводится ни к природным, ни к духовным процессам, он предстает специфическим общественным бытием.
Деятельность в марксизме изучается как материальный процесс, опосредуемый сознанием, как взаимодействие живого телесного человека с материальными предметами внешнего мира. Духовная составляющая деятельности не стала предметом специального анализа в противоположность предметно-вещной структуре деятельности (главным образом, средств производства материальных благ) и общественных отношений, в рамках которых она возникает (главным образом, экономических). Поэтому духовность человека выпала из непосредственных характеристик его природы и сущности.
Марксистский подход к природе и сущности человека постоянно развивается. Современные философы-марксисты признают, что деятельность человека не исчерпывает всего богатства его связей с миром, а взаимодействие человека и природы не сводится к активному преобразованию последней. Большее внимание стало уделяться и духовной составляющей деятельности. Идет активный диалог с теми направлениями, которые традиционно концентрируют внимание на духовном мире человека, в частности, с экзистенциализмом.