131015 (593558), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Таким образом, психологический пол мог комбинироваться с биологическим полом (как, например, андрогинный мужчина, фемининный мужчина, маскулинная женщина и т.п.) Данный подход позволил достичь более точного измерения, чем категориальная система из двух частей, и ознаменовал переход к более совершенной — ортогональной модели психологического пола личности.
Как показывает описанная динамика восприятия психологического пола в рамках маскулинности-фемининности, на более высоком уровне развития культуры и философской рефлексии предпочтение отдается ортогональной модели, преодолевающей поляризацию мужского и женского начал, которая может обеспечить большую степень взамопонимания полов и исключает иерархические отношения, что соответствует реалиям нашего времени. Возникновение и широкое распространение в последнее время в психологии подхода к исследованию психологического пола личности в рамках ортогональной модели является отражением того, что по мере демократизации отношений представления о психологических качествах мужчин и женщин становятся все менее поляризованы, все более пересекаются, образуя многомерный континуум. Поэтому для проведения данного исследования целесообразно воспользоваться методикой Bern Sex Role Inventory (BSRI) (S.Bem, 1974), позволяющей определять психологический пол личности на уровне реализации социополовых ориентации в рамках ортогональной модели и широко применяемой последние два десятилетия зарубежными исследователями.
2.2. Исследование общего и этнически особенного в полоролевых представлениях и проявлениях психологического пола личности
Психологический пол личности формируется в результате интериоризации субъектом полоролевых аспектов социально-исторического опыта, который включает в себя такие проявления культуры, как традиции, обычаи, обряды, инвариантный образ мира представителей одной национальности. Пестрота этносоциальной структуры современного человечества придает особую сложность ее динамике: как развитию самих этносоциальных общностей, так и их взаимодействию. Современные этносоциальные процессы выступают в настоящее время в качестве основных элементов социального прогресса человечества, в результате чего проявляется диалектическое единство интегрирующего и дифференцирующего начал в социальной сфере [26].
Развиваясь как субъект пола и субъект национальности, каждый индивид, с одной стороны, врастает в специфическую этнокультурную среду, создавая которую "...человек следовал законам развития биосферы, при этом он обладал так называемым родовым экологическим сознанием, что обеспечивало ему возможность существования в освоенных природных условиях" [1, с.214]. С другой стороны, в современных условиях межкультурной интеграции индивид интериоризует также общечеловеческие ценности, создаваемые общими усилиями разных народов, поскольку национальная культура — неотъемлемая часть мировой культуры. Между различными культурами постоянно происходит взаимная адаптация, диффузия [там же].
В то же время полоролевые особенности личности и психологические половые ориентации проходят процесс развития и становления в условиях совместной деятельности в рамках конкретно-исторических общественных отношений. Полоролевая дифференциация отношений между людьми в том или ином обществе обусловливается, как было показано выше, необходимостью и возможностью участия представителей мужского или женского пола в различных сферах общественно-производственной деятельности и напрямую зависит от уровня социально-экономического развития общества.
С ростом общественного благосостояния, научно-техническим прогрессом в производственной деятельности, становлением институтов социальной защиты и помощи в воспитании подрастающего поколения и других социальных изменений, в каждом обществе происходит переход от жесткой системы полового разделения и иерархии ролей в общественно-производственной деятельности в направлении к уменьшению этих различий. Это, в свою очередь, приводит к историческим изменениям в особенностях проявления психологического пола личности представителей одной этнокультурной общности, а также к стиранию видимых различий в проявлениях психологического пола личности представителей обществ, имеющих различные этнокультурные традиции, но находящихся в сходных условиях общественно-экономического образа жизни.
Таким образом, процесс развития психологического пола личности на социальном уровне обусловлен влиянием двух находящихся в единстве тенденций общественно-исторического образа жизни как развивающейся системы: тенденции к сохранению, воспроизводству родового опыта (традиции, обычаи) и тенденции к изменению полоролевой системы общественных отношений, обеспечивающей появление в системе различных инноваций. В качестве гипотезы данного исследования мы предполагаем, что на становление психоологического пола личности этнокультурные традиции и факторы, обусловленные уровнем социально-экономического развития современного общества, оказывают совместное, но неодинаковое по характеру влияние. При этом этнокультурные традиции и факторы, обусловленные уровнем социально-экономического развития общества, могут оказывать разное влияние на сферы идеального и реального, сознательного и неосознанного в становлении психологического пола личности; становление психологического пола личности, адекватного биологическому полу, будет зависеть от степени соответствия факторов, обусловленных уровнем социально-экономического развития общества, этнокультурным полоролевым традициям.
Для проверки этой гипотезы исследование можно проводить либо в плане сравнения обществ с различным уровнем социально-экономического развития и структурой общественных отношений, но едиными культурно-историческими традициями и обычаями либо путем сравнения проявлений психологического пола у представителей народов с отличающимися культурно-историческими корнями и, следовательно, отличающимися традиционными полоролевыми представлениями, но находящихся в единой социально-экономической системе. Образцом второй модели являются, в частности, условия территориального и социально-экономического сосуществования татарского и русского народов Татарстана, различающихся такими проявлениями культуры, как язык, религия, бытовые обряды, социальная иерархия, взаимодействие представителей мужского и женского пола и др.
На сравнительно небольшой территории нынешнего Татарстана, который на протяжении веков являлся составной частью многонациональной России, русские и татары жили в довольно тесном соседстве друг с другом. Уже само географическое положение Республики Татарстан способствовало тому, что с давних пор развитие ее экономики, политической жизни и культуры было тесно связано с коренными русскими районами. Данные послереволюционных переписей населения Республики показывают однотипную социальную структуру татарского и русского этносов [100]. При этом как русские, так и татары сохранили этнические особенности своей культуры, отраженные в обычаях, ритуалах, обрядах и праздниках, семейном укладе и традициях воспитания [23, 47, 48, 77, 78, 79, 107]. Данные этнографических исследований позволяют выявить полоролевые аспекты этнических традиций русского и татарского народов с тем, чтобы понять специфику их влияния на формирование психологического пола личности в процессе половой социализации. Традиционное распределение социальных ролей между полами и у русского и у татарского народа носило иерархический характер: мужчины занимали доминирующую позицию, выступали в роли добытчиков, кормильцев семьи, позиция женщины была подчиненная, зависимая, в ее обязанности в основном входило рождение и воспитание детей, домашнее хозяйство, стряпня. Социальный статус женщины определялся социальным статусом ее мужа. При этом традиционные и обрядовые формы общения мужчин и женщин, их взаимодействие в различного рода деятельности у русских и татар различались довольно сильно, что не могло не отражаться и на особенностях формирования личности мужчины и женщины.
Основным и главным отличием являлось более жесткое социальное разделение мужчин и женщин у татар по сравнению с русскими. В то время, как у русских мужчины и женщины могли довольно свободно общаться и постоянно взаимодействовать, сферы жизнедеятельности татарских мужчин и женщин (особенно в высших слоях общества) почти не пересекались. В отличие от русских, дом у татар традиционно делился на "мужскую" и "женскую" половины, участие в праздниках, различного рода ритуалах осуществлялось мужчинами и женщинами отдельно, а иногда и в разные дни, досуговое общение происходило только в гомогенных по полу компаниях [111].
Большие различия наблюдаются также и при сравнении свадебных и семейных обрядов, раскрывающих семиотические аспекты мужских и женских ролей. При замужестве у русских невеста "вносила" в свою новую семью "приданое", которое, по свидетельству этнографов, должно было обеспечить практически полностью потребность будущей семьи в праздничной одежде, постельном и нательном белье, прочих текстильных изделиях, необходимых в быту. Считалось, что себе в приданое девушка готовит необходимую одежду на всю оставшуюся жизнь, поскольку после свадьбы у нее уже не будет времени заниматься своими нарядами [47]. В богатых и высокопоставленных семьях родители могли давать за невесту и более серьезное приданое, включающее деньги, недвижимость, а иногда и доходное дело. Материальное положение семьи, таким образом, порой могло в значительной степени или практически полностью обеспечиваться с "женской" стороны. У татар родители жениха (или он сам) платили за невесту ее родителям "калым" — особый выкуп, который обычно состоял из крупной суммы денег, домашнего скота, текстиля и пр. [32, 49, 111]. Материальный вклад со стороны невесты был минимален, а иногда и вообще отсутствовал. Татарские женщины всю свою жизнь должны были скрываться от глаз посторонних, контакты с мужчинами внутри семьи ограничивались многочисленными обрядами (так, например, молодая невестка порой несколько лет должна была молчать в присутствии мужчин — родственников мужа, общаясь с ними только через посредника — свекровь или золовку) [23]. У русских подобные обычаи отсутствовали, общение мужчин и женщин традиционно было менее регламентировано.
Как видно, различия в особенностях распределения половых ролей у русских и татар достаточно сильны, что находит свое отражение и в полоролевых гетеростереотипах обыденного сознания. С обыденной точки зрения часто считается, что психологические образы мужчины и женщины у татар сильно отличаются, что проявляется в активности, доминировании, жесткости, агрессивности, авторитарности мужчин-татар, и в психологической зависимости, мягкости, скромности, молчаливости, пассивности женщин-татарок. Менее выраженное разделение сфер жизнедеятельности между мужчинами и женщинами у русских рождает ожидание большего сходства идеальных образов мужественности-женственности у представителей русской культуры. Однако более глубокий анализ содержания бытовых обычаев и обрядов, и их возможной проекции на особенности национального характера татарского и русского народов позволяет опровергнуть эти популярные в обществе гетеростереотипы.
Так, традиционная для татар преимущественно раздельная жизнедеятельность мужчин и женщин означает наличие гомогенных по полу устойчивых социальных групп, и, следовательно, необходимость проявления членами этих групп всего спектра психологических качеств: доминирования и зависимости, инициативности и ведомости, твердости и мягкости характера и пр. Само существование социальной группы подразумевает определенную структурную организацию, иерархию ее членов по каким-либо критериям. Согласно этнографическим данным, социальный статус человека в микросоциальной группе у татар определялся скорее по возрастному критерию, чем по критерию пола. К.Фукс, особо интересовавшийся социальной организацией женских групп у казанских татарок, отмечал, что будучи отделенной от окружающего мира, татарская женщина имела довольно оживленное общение с женщинами своего круга. При этом она занимала в своем обществе определенное место, в соответствии с которым ей оказывались надлежащие почести. Статус женщины-татарки в обществе, как правило, определялся ее возрастом и социальным положением ее семьи [111]. Несмотря на то, что татарка, выйдя замуж, оказывалась в подчиненном положении по отношению к свекрови и к старшим родственницам мужа, со временем ее социальный статус постепенно рос. Становясь матерью и свекровью, женщина приобретала высокий социальный статус, позволяющий ей проявлять авторитарные, властные качества личности, пользоваться большим уважением и почтением окружающих [79]. Кроме того, традиционный свадебный обряд уплаты калыма за невесту у татар, воспринимаемый порой со стороны как покупка невесты, и как следствие, ее зависимое, приниженное положение в семье, на самом деле имел иное социальное значение. По свидетельству К.Фукса, калым являлся скорее залогом, чем платой за жену. Большая часть калыма хранилась родителями жены почти всю оставшуюся жизнь и давало женщине право и возможность прервать супружеские отношения с мужем. В случае, если развод происходил по инициативе жены, калым возвращался мужу, но если развод происходил по инициативе мужа, калым оставался у жены и давал ей возможность независимо существовать и выращивать детей [111]. Помолвка и свадьба у татар не означала для женщины полного разрыва со своей семьей и уход в дом мужа. Живя в доме мужа, женщина (особенно в сельской местности) сохраняла тесный контакт с родительской семьей, получала постоянную помощь и поддержку регламентируемую также соответствующими традициями и обрядами [78]. Даже более того, престижным считалось довольно долгое проживание женщины после замужества в семье родителей, но это могли себе позволить только в зажиточных семьях. Иногда женщина переходила жить в дом мужа, уже имея одного или двух детей [32].
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
