64520 (573545), страница 3
Текст из файла (страница 3)
В Купалу также изготовляли соломенное чучело, иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой. Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой; может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть, пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана, или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.
БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА КОСТРОМА
В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Pa-реки (Волги) богиню ночи - Купальницу. У них родились дети - Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы. Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они - родные брат и сестра, и решили покончить с собой - утопиться Кострома стала русалкой или, по-русски, - Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).
С купальной ночью связан романтический обряд опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть их под подушку с наговором: "Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!"
Для всех народов Европы, в том числе и для славян, купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес, обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся, символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую полынь. Также защищали коровники, и хлева.
Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания "живого огня", которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали "карауление солнца". Этот обычай основывался на вере, что под утро короткой ночи солнце будет "играть". Потому всей деревней шумели, хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить: ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами солнца.
А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму.
8. День Перуна (Илья-пророк)
Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.
Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем русальная.
Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна — "громовой знак": колесо с шестью спицами. Другим предохранительным средством от молний являлся так называемый "чертов палец" (белемит или песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки, то этот дом не горит.
В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца, совершалось множество обрядов. В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили в церковь для благословения.
После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего известно по соотнесенности с христианскими праздниками.
9. Медовый Спас
Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное масло получали из макового зерна).
Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.
В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в этот день выходили на перекрестки "допрашивать вихорь о зиме". Это был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову. Затем производился допрос "летучего духа полуденного". По преданию, вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в точности.
10. Яблочный Спас
Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали всеобщее презрение.
Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в деревнях заклинание сжатых полей, "заклинание жнивы". Это делалось для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля. Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и приговаривали, обратясь лицом к востоку: "Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!". После этих слов заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды, что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова: "Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!" Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг. " Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!" Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой молитвы: "Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы метелями!" Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое лето накануне Второго Спаса.
Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время.
11. Ореховый Спас
К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса. Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.
К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же, как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний, третьего — поздний.
В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости. Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей служат: полевиков, полудницу.
Заключение
Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.
Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
