Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 1 (1184478), страница 103
Текст из файла (страница 103)
Ибн Колдун делаетрешительный шаг от историографии к научной истории,158АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ Ф И Л О С О Ф И Яставя вопрос о критерии истинности и отбора исторических сообщений и этнопсихологических и материальныхоснованиях исторического процесса. Классическая арабомусульманская философия оказала влияние на средневековую еврейскую философию, которая возникла под воздействием мутазилизма (Саадия Гаон) и опиралась на общие сарабо-мусульманской философией источники античнойфилософской мысли. Влияние на средневековую западнуюфилософию оказали арабоязычные перипатетики (болеевсего Ибн Рушд и Ибн Сйна).
Некоторые исследователипрослеживают влияние «Избавляющего от заблуждения»ал-Газалй на формирование принципа сомнения у Декарта,влияние идей Ибн 'Арабй на Р. Луллия и Данте.ПОЗДНЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. В этот период не возникаетновых оригинальных направлений и школ, а философскаямысль развивается в эклектическом русле. С одной стороны, это систематизация суфийских идей и их совмещениес учениями арабоязычных перипатетиков, проделаннаяпоздними суфийскими мыслителями, с другой — эволюция ишракизма в направлении включения суфийских идейи отказа от номиналистической критики понятия «существование». Еще в классический период наметилось сближение вероучения с ранним (мутазилитским) каламом, решающее влияние которого, напр.
в части теории свободыдействия, прослеживается в «Большом фикхе» псевдо-АбуХанйфы. Тенденция включения идей мутакаллимов ужев ашаритской редакции в корпус доктринальных текстовимела продолжение и в дальнейшем. Возникающие в этотпериод общественно-политические и религиозно-идеологические течения апеллируют либо к подобному доктринальному наследию, как то было в случае ваххабизма, либок суфийско-ишракитским идеям, переработанным в то, чтополучило в дальнейшем название «исламской философии»,как то делают основоположники бабизма и бахаизма. Период схоластическо-эклектического развития завершился вбольшинстве стран мусульманского мира в сер. — кон.
19 в.,хотя на его окраинах, напр. в отдельных регионах России,захватил и начало 20 в., когда был прерван большевистскойреволюцией.А. В. СмирновСОВРЕМЕННОСТЬ. 19 —20 вв. занимают особое место вистории мусульманской философской мысли, как впрочеми других духовных традиций Востока в целом, развитие которого в предшествующий период находилось в высокойстепени изоляции от внешнего мира. По существу впервые народы, принадлежавшие к различным цивилизациям, а потому ранее развивавшиеся каждый в соответствиис логикой эволюции собственной традиции, оказались вситуации, при которой их судьбы стали неразрывно связанными, а характер общественных тенденций во многомидентичным.
Два фактора явились решающими. Внутренний, проявившийся в кризисе традиционных систем, преимущественно представлявших собой феодальные монархии, и внешний — беспрецедентная экспансия с Запада.19 — нач. 20 в. нередко характеризуют как эпоху «пробуждения Азии», имея в виду повсеместно наблюдаемую здесьактивизацию общественной мысли. Интеллектуальные усилия направлялись на разрешение судьбоносных проблем,которые в совокупности представляли собой поиск одновременно выхода из застойного состояния, обусловленногообремененностью устаревшими традициями, и преодолениевековой отсталости без утраты национальной независимости, культурной идентичности. Словом, общественная мысльв конечном счете работала над формулированием доминантной для 19—20 вв. на Востоке идеологии национализма,обеспечившей сплочение людей одной и той же культурнойтрадиции вокруг идеи борьбы за независимость, за самоуправление, за создание совершенного государства с цельюосуществления общественного благосостояния.
Осознаниенеобходимости такого сплочения могло быть обеспеченотолько просвещением народа как «основой его культурного прогресса» (Ахмад Риза). Сторонники просветительскихидей полагали, что основным инструментом просвещениядолжен стать национальный язык, родная литература. Приотсутствии общественных наук (в современном понимании,т.е. как объективного знания, независимого от религиозныхучений) именно поэты и писатели зачастую первыми высказывали идеи, из которых в недалеком будущем сложились общественные концепции и теории, овладевшие умами соотечественников. К разряду таких деятелей относятся,напр., иранский поэт Абу Наср Фатхуллаха Шейбани, одиниз идейных руководителей тайной политической организации «Общество новых османов», писатель Намык Кемаль,египетский писатель Касым Амин и др.Деятельность просветителей ставила целью одновременновозродить интерес соотечественников к национальномудуховному наследию и ознакомить их с достижениями западной культуры.
В сложившейся исторической ситуациистержневой стала проблема соотношения национальныхтрадиций с западными идеалами и ценностями, отождествляемыми с модернизмом. Мнения разделились в соответствии с приверженностью двум полярным точкам зрения.В одном случае наблюдалось неприятие всего западногои идеализация собственных традиций. Последние, как ибазирующееся на них общественное мироустройство, рассматривались как не подлежащие радикальным переменам.Напротив, монархическое (нередко теократическое), государственное правление, докапиталистические (чаще всегофеодальные) формы хозяйствования и средневековые моральные установки оценивались как заслуживающие консервации. Идея социального прогресса как поступательногодвижения в этой связи считалась противоречащей традиционно принятому мировидению.
Сура Корана, гласящая,что Мухаммад — «Посланник Аллаха и печать пророков»(33:40), трактовалась (Маулана Маудуди) как свидетельствоотсутствия потребности в улучшении освящаемого исламомобщественного правопорядка: он идеален и универсален.Полярная позиция выразилась в негативном отношении ктрадиции, иногда даже в полном отказе от нее как абсолютно устаревшей и непригодной в условиях нового времени(Исмаил Мазхар). Одновременно наблюдалась чрезмернаяидеализация западных идеалов, ценностей, институтов.Зачастую ориентация на то или иное направление западной мысли отличалась избирательностью, обусловленнойприоритетными интересами мусульманских философов.Их внимание привлекали идеи, работающие на обоснование закономерности эволюционного процесса в природе и обществе.
Отсюда огромный интерес к Ч. Дарвину иГ. Спенсеру. Оппозиция абстрактной созерцательности дик-159АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ Ф И Л О С О Ф И Ятовала обращение к прагматизму У. Джеймса и Дж. Дьюикак некоей программе «реконструкции философии» в методрешения практических жизненных проблем. Признаниечеловека в качестве субъекта общественных преобразований и совершенствования находило опору у А. Шопенгауэра, А. Бергсона, Ф.
Ницше — философов, акцентирующихтворческое и волевое начало человека-деятеля (МухаммадИкбал и Джебран Халиль Джебран). Экзистенциализм привлекал особым вниманием к проблемам индивида и человеческой свободы (А. Р. Бадави и Ахмад Абд ал-Хаким Атияв Египте, Рене Хабаши в Ливане). Наконец, склонность ксоциальному эгалитаризму и атеистические умонастроениянаилучшим образом удовлетворяются обращением к марксизму (Махмуд Амин ал-Алим, Хусейн Мурувве).
Однако,к какому бы направлению западной мысли ни склонялисьмусульманские философы антитрадиционалистской направленности, лейтмотив их творчества составляла апелляция к рационализму как единственному способу преодоления отсталости мусульманского общества и вступления егов современную цивилизацию. Наиболее последовательнорационалистическая позиция проводилась з работах Камаля Юсуф ал-Хаджа, Шабли Шмаела, Мурада Вахбы, приверженцев логического позитивизма Заки Нагиб Махмуда,Фуада Закария, С. Самана и др. Нигилистическое отношениек собственной культуре таит в себе серьезную опасность —происходит утрата веры в собственные идеалы, потеряжизненных ориентиров. Отсюда осознание предпочтительности строить жизнь на фундаменте национальной культуры, не исключая, а, напротив, обязательно предполагая усвоение ценных элементов западной цивилизации.
Методыусвоения могут быть разными. В одних случаях они реализуются через синтез западных и исламских идей. Авторитетный мыслитель 20 в., под редакцией которого опубликованафундаментальная «История мусульманской философии»,основатель Пакистанского философского конгресса Мухаммад Маян Шариф (ум.
1965) разработал онтологическуюконцепцию т. н. «диалектического монадизма». В ее основе —атомистические построения калама. В то же время монадология Шарифа во многом напоминает лейбницевскую,хотя он и отрицает принцип непроницаемости монад, утверждая их взаимодействие и даже взаимопроникновение.Он также «дополняет» принципы Лейбница диалектикой(заимствованной у Фихте и Гегеля). Монады по своей природе диалектичны, процесс развития в них протекает потриадам: движение «я» через «не-я» или скорее «еще не-я»к синтезу обоих в более развитое «я». Построения Шарифа интересны тем, что в них онтологическая схема каламавыражена в западных философских терминах и понятиях,что позволяет представить мусульманскую традицию каквполне вписывающуюся в то, что принято считать мировыми философскими стандартами.
Еще более существеннымявляется «диалектическое» переосмысление атомистики,калама, подводящее идейное обоснование под процесс развития во всех его проявлениях — природных и общественных. Однако несмотря на призывы к синтезу, попытки реализации последнего до сих пор фактически сводились лишьк трансляции философских идей мусульманской традициина язык западной философии.Усвоение западного опыта нередко осуществляется посредством восприятия соответствующих парадигм. Наиболееглубокое воздействие на развитие философской мысли мусульманского Востока оказала протестантская парадигма.Подобно тому как в 16 в.
в Европе переход к капитализмубыл невозможен без Реформации, ломка средневековогомироустройства представляется осуществимой лишь приусловии радикального изменения общественной роли исламского вероучения. Мусульманские реформаторы пытаются переосмыслить соотношение Бога и человека, ставятсвоей целью «приблизить» верующего к Богу. «Человек обладает более высокой степенью реальности, чем вещи, егоокружающие. Из всех творений Бога лишь он один способен сознательно участвовать в созидательной деятельностисвоего творца» (М. Икбал).Реформаторская интерпретация дает основание для признания за человеком высокой степени свободы воли, нетолько оправдывая самостоятельность человеческих усилий, направленных на преобразование земной жизни, новозводя их в моральный, религиозный долг. Активность впереустройстве общества на новых гуманистических началах является главным этическим принципом реформаторов.