2011 Ответы на экзаменационные билеты (1184449), страница 15

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 15)

Идеал Шопенгауэра - аскет, находящийся в состоянии полного отрешения от мира, то есть нирваны; здесь проскальзывают восточные мотивы - и это не случайно, мыслитель увлекался восточной, в особенности, буддистской философией.

Серен Кьеркегор родился в Копенгагене в семье очень религиозного коммерсанта, с 1830 по 1835 годы изучал философию, литературу и историю в Копенгагенском университете.

В 1836 году произошло существенное изменение взглядов будущего философа на жизнь - в это время и начался моральный надлом, за несколько лет превративший нормального человека в глубоко религиозного затворника. Причины этого полностью не выяснены, но, вероятно, имело место психическое расстройство. Кьеркегор жил на деньги, доставшиеся в наследство от отца, писал и издавал за свой счёт книги, которые, впрочем, не пользовались популярностью. Вероятно, философ был бы благополучно забыт, если не странная близость к возникшему 80 годами позже экзистенциализму, возродившему интерес к датскому затворнику, который умер в возрасте 42 лет от умственного и физического истощения (деньги отца к тому времени благополучно закончились).

Философия Единичного. Кьеркегор утверждает принцип полного субъективизма мышления и неразумности бытия. Основная новация философа связана с введением понятия Единичного, которое становится ключевым во всей концепции; итак, Единичный - конкретный человек, которому только и присуще существование, переживание, возможность выбора. Под существованием при этом понимается борьба противоположностей. При этом выбор является внезапным, интуитивным и сверхразумным поступком воли.

Кьеркегор выделяет три стадии бытия Единичного: эстетическую, этическую ж религиозную. На эстетической стадии действия человека нецеленаправленны; он является игрушкой в руках собственных эмоций, чувств и страстей.

На этической стадии человек начинает задумываться о смысле своей жизни, пытается руководствоваться принципами морали и долга, дабы разграничить добро и зло, делая безусловный выбор в пользу первого. Но такой человек быстро приходит к противоречию. Между тем, нравственное сознание не способно понять причину возникшего противоречия до тех пор, пока не поставит себя в ситуацию грешника, изначально виновного перед Богом. Так происходит переход к религиозной стадии существования Единичного.

Единичный и Бог. Итак, начало религиозной стадии связано со стремлением к Богу, которое сразу порождает новые противоречия: бесконечности Бога и конечности человеческого тела, расхождений в указаниях Бога (вечного) и моральных законов (временного). Он называет это парадоксом.

Из этой парадоксальности делается вывод о бесполезности поиска всякой истины - ведь она тоже парадоксальна; есть только один выход - сделать выбор и не обращать внимание на всё то, что ему противоречит (правда, одна истина всё же есть - абсолютная свобода Единичного). Кьеркегор убеждён в необходимости религиозного взгляда на мир; впрочем, другие люди могут иметь совсем другую убеждённость.

Итогом метаний становится глухое беспросветное отчаяние, которое и выявляет смысл понятия «Единичный» - единичность заключается не одиночестве человека среди мира, а в том, что он абсолютно несчастен и одинок в своём несчастье.

Фридрих Ницше (1844 - 1900) родился в деревне; изучал клас­сическую филологию в Бонне и Лейпциге. В 24 года его приглашают на кафедру классической филологии Базельского университета в Швейцарии. С 1878 года не работает и странствует по Швейцарии - другого места жительства он теперь иметь не мог по причине тяжёлой болезни, требовавшей постоянного пребывания в местах с высокогорным климатом. В 1883 Ницше прекращает странствия и поселяется в городе Рапалло на севере Италии. Работа окончательно подорвала здоровье Ницше, приведя к душевному расстройству. С 3 января 1889 мыслитель находится в доме для сумасшедших и остаётся невменяемым до самой смерти.

«Рождение трагедии» . Молодой Ницше находится под сильным влиянием философии Шопенгауэра и воспринимает мир как жестокую и слепую иррациональность. Основанием для такого утверждения становится утверждение интеллекта и фантазии как главных природных средств восприятия мира; тем не менее, люди создают собственные средства описания мира - язык и логику. Полностью избавляться от языка уже поздно, но нужно сделать это хотя бы частично - обратиться к искусству, языку образов. Наблюдая объекты искусства, мы понимаем, что они не отражают действительность, в отличие от науки, воспринимаемой как объективная реальность.

Ницше обращается к досократической Греции. Именно здесь философ обнаруживает две различные тенденции: дионисийскую (чувственную) и аполлоновскую (разумную, размеренную, оформленную). Поэтому следует обратиться к самой ранней греческой трагедии - только там можно найти истинный размах чувств, позволяющий освободиться от иррациональности современной жизни. Так происходит «рождение трагедии».

Но что же происходи после смерти трагедии в середине V века до н. э.? Люди отказываются от чувственности, того, что естественно, а это приводит к быстрому упадку. Сократ и Платон пытаются остановить упадок, встав на путь рациональности, но это не выход: нельзя победить декаданс, объявив ему войну - это всеобщий процесс, против которого человек бессилен.

Нигилизм. Ницше разделяет два вида жизненного пессимизма: романтический, характерный для побеждённых, и трагический, к которому стремится сам философ. Трагический пессимизм сводится к признанию трагичности современной жизни, но одновременно содержит немало позитивного - стремления к утверждению единоличной власти человека как главного героя греческих трагедий. Итак, теперь реализуется позиция, диаметрально противоположная Шопенгауэру: человек должен не победить Волю, но победить себя, то есть общественные нормы и законы, стать человеком - полноценным самостоятельным существом, а не рабом невнятных жизненных рамок. Именно поэтому реализуется всеобщее отрицание - тотальный нигилизм, - который, однако, призван вести к сугубо позитивной цели становления человека как такового.

Ницше решительно отвергает все предшествующие философские концепции: он против позитивизма, историцизма, религиозной морали.

По его мнению, «мы сами убили Бога» как идеала человека, как свободного и полного чувств существа, а на смену Богу идёт Сверхчеловек.

Мир и Сверхчеловек. Философ утверждает необходимость воли человека взамен всякой другой необходимости. В мире царит воля человека – воля, всякий прогресс - не более чем модная идея.

Итак, Бог мёртв и теперь нет ничего страшнее, чем грешить против человека. Раньше все мы были равны перед Богом и были толпой, но теперь Бог умер - и никто не хочет оставаться равным среди приниженных. Значит, кто-то из толпы должен возвыситься над остальным, стать настоящим человеком, то есть Сверхчеловеком на фоне остальных людей. Именно из-за учения о Сверхчеловеке философию Ницше часто считают прелюдией фашистской идеологии.

43. Позитивистская философия в 19-20вв.

Представители: Огюст Конт, Г. Спенсер, Милль Джон Стюарт

Огюст Конт (1789—1857) предположил, что эпоха метафизики после Гегеля закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту, сделав мышление предметом философии. Но мышление у него в процессе самодвижения далеко отходит от чувств. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум как гарант высшей истины.

Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма, по­лагая, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рассматри­вал эволюцию человеческой культуры как проходящую три по­следовательных стадии: религиозную, метафизическую и пози­тивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопости­гаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным) и де­лает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.

Такое мышление утверждается в исследовании природы, за­тем в изучении общества. Вначале возникли естественные нау­ки — астрономия, физика, химия, биология, затем должна поя­виться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе».

Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя категоричность не вполне соответствует действи­тельности, в которой сохраняют свое значение и философия и религия.

Г. Спенсер нашел прогресс и в природе. Он хотел примирить адиционный английский эмпиризм, модный в то время позитивизм, дополненный им эволюционизмом, с философией Канта. По Канту, формы созерцания и мышления существуют с самого появления человека и не могут быть результатом постепен­ных изменений. Спенсер признавал наличие априорного в данном человеке, но считал, что оно не предшествует эволюции и не есть результат индивидуального опыта, а есть врожденная и унаследованная способность.

Эволюционная концепция базируется на естественно-науч­ных данных. Под эволюционизмом понимается учение о посте­пенном развитии всех живых существ, общественных учрежде­ний и верований. Научную основу его составила теория Дарви­на. Социал-дарвинисты распространили учение Дарвина на общественную жизнь. Спенсер еще до Дарвина предположил, что человечество в своем развитии проходит два состояния: во­инственное и сменяющее его промышленное. Борьба за сущест­вование в человеческом обществе, по Спенсеру, затухает по мере перехода от войн к промышленному сотрудничеству.

Историческая и эволюционная концепции подают хорошую надежду на будущее. Но вместе с тем такие взгляды ведут к пас­сивности людей, думающих, что объективные законы, олице­творением и исполнителем которых выступают знающие их пра­вители, сами пробьют себе дорогу, а подданным достаточно ис­полнять идущие сверху приказы.

Милль Джон Стюарт. Мировоззрение М. складывалось под влиянием политической экономии Д. Рикардо, утилитаристской доктрины И. Бентама, философии Дж. Беркли и Д. Юма и ассоциативной психологии Д. Гартли и Джеймса Милля. Милль с позиций феноменалистического позитивизма возражает английским априористам. Всё знание проистекает из опыта и его предметом являются наши ощущения. Материя, по М., — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний. Разделяя ряд философских и логических установок позитивизма О. Конта, М. отвергал его социально-политическую доктрину, в которой усматривал систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую значение человеческой свободы и индивидуальности («Огюст Конт и позитивизм», 1865, рус. пер. 1867).

Основные сочинения М. «Система логики» (т 1—2, 1843, последний рус. пер. 1914) содержит индуктивистскую трактовку логики как общей методологии наук. В ней М. излагает учение об именах и предложениях, о дедуктивном (силлогистическом) умозаключении, об индукции и методах индуктивного исследования причинной зависимости, о вспомогательных для индукции приёмах познания, о заблуждениях, о логике «нравственных наук».

В этике («Утилитарианизм», 1863, последний рус. пер. 1900) М. также исходит из концепции опытного происхождения нравственных чувств и принципов. Развивая утилитаристскую этику Бентама, согласно которой ценность поведения определяется доставляемым им удовольствием, М. признаёт не только эгоистические, но и бескорыстные стремления. В общественной жизни люди должны учитывать взаимные интересы, что дисциплинирует их эгоизм. Развитое нравственное чувство обнаруживается поэтому в стремлении к достижению не максимума личного счастья, а «наибольшей суммы общего счастья».

44. Проблема демаркации научных и ненаучных знаний. Принципы верификации и фальсификации.

Проблема демаркации (лат. demarcatio — разграничение) — проблема поиска критерия, по которому можно было бы отделить теории, являющиеся научными с точки зрения эмпирической науки, от ненаучных предположений и утверждений, метафизики, и формальных наук (логики, математики). Проблема демаркации — это также проблема определения границ науки, отделяющих её от других способов, которыми человек может излагать свои мысли, чувства и убеждения (искусство, литература ирелигия).

Первыми отказались от исследования проблемы возникновения нового знания и положили начало изучению логико-методологических основ научного знания неопозитивисты. Таким образом, именно идеи неопозитивизма (1920—1950 гг.) оказали наибольшее влияние на научное мировоззрение и концепцию научности в XX веке. Среди основных представителей неопозитивизма (или логического позитивизма) были Л. Витгенштейн, Б. Рассел, Р. Карнап, Г. Фреге, А. Тарский, К. Поппер (ранний период).

Неопозитивисты считали, что цель науки состоит в «формировании базы эмпирических данных в виде фактов науки, которые должны быть репрезентированы языком, не допускающим двусмысленности и невыразительности». В этой связи Витгенштейн выделял 5 положений:

1. Язык — суть граница мышления.

2. Мир только один — мир фактов и событий.

3. Предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму.

4. Сложные предложения состоят из элементарных предложений, которые соотносятся непосредственно с фактами.

5. Высшее невыразимо^[7].

Таким образом, научным знанием у логических позитивистов считалось только такое знание, которое соответствует миру фактов и событий (описываемых естественными науками). Следовательно, возможность философии как теоретического познания мировоззренческих проблем отвергалась, что выражалось в непризнании философии наукой, противопоставлении науки и философии (метафизики). «Истинность философских положений нельзя обосновать, потому что они бессмысленны» (Карнап). А. Дж. Айер в книге «Язык, истина и логика» говорил: непроверяемое положение познавательно бессмысленно. Отсюда, все положения делились на:

1. аналитические (логически необходимые и самодостаточные, например, «Тела протяжённы»);

2. синтетические (эмпирически проверяемые, например, «На столе лежит книга»);

3. бессмысленные, ненаучные, псевдоположения.

Логично, что главной демаркационной проблемой в неопозитивизме был поиск критериев, позволяющих провести границу между наукой и философией, отделив таким образом научное знание от ненаучного. В качестве такого критерия неопозитивистами был предложен принцип верификации (от лат. verus — истинный, facio — делаю), выражающийся в возможности проверки, подтверждения каких-либо теоретических положений путём их сопоставления с опытными (эмпирическими) данными. То есть, согласно логическому позитивизму, научным можно считать только такое знание, содержание которого можно обосновать протокольными предложениями, истинность которых несомненна, так как соответствует наблюдаемой действительности.

При всех своих сильных сторонах, принцип верификации был подвергнут жесточайшей критике, в ходе которой обнаружились его серьёзные изъяны. Например, мы не можем высказать с достоверностью универсальное суждение типа «Все вороны черные», так как нереально пересчитать всех ворон в мире и проверить их цвет. Увиденные нами (две, десять, тысяча) черные вороны не доказывают, что не найдётся хотя бы одна белая. Более того, «парадокс» позитивизма заключается в том, что сам принцип верификации не поддается проверке и тем самым не может считаться научным.

Характеристики

Список файлов ответов (шпаргалок)