2011 Ответы на экзаменационные билеты (1184449), страница 16
Текст из файла (страница 16)
Еще один критерий - Фальсифици́руемость — критерий научности эмпирической теории, сформулированный К. Р. Поппером в 1935 году. Теория удовлетворяет критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно, научной) в том случае, если существует методологическая возможность её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже если такой эксперимент ещё не был поставлен. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение.
45.Феноменология
Общие замечания. Термин «феноменология» использовался достаточно давно для обозначения раздела философии, занимающегося исследованием феноменов (то есть явлений). Но, в силу весьма специфического (философского) понимания понятия «явления», феноменология никогда не занималась научным описанием явлений, а была нацелена на исследование предметного воплощения духовной сущности человека; грубо говоря, феноменология изучает то, как сознание человека порождает те или иные явления. Это означает, что феноменология возможна лишь в идеалистической философии - действительно, этим термином активно пользовался Гегель, но ни у Фейербаха, ни у Маркса он не встречается.
В принципе, основателем феноменологии можно считать Канта (см. 4.5.2), продолжателями традиции - всех немецких философов первой половины XIX века.
Одним из основных представителей этого течения был Эдмунд Гуссерль, (1859 - 1938) родился в Германии; был учеником известного математика Вейерштрасса и в молодости занимался исследованиями по философским основам математики, приведшим к феноменологии.
В начале XX века философ примкнул к одному из кружков.Вскоре такие кружки обзавелись собственными журналами, в одном из которых и был опубликован один из основных трудов Гуссерля - «Философия как строгая наука» (1910). Однако Первая Мировая война положила конец этим сообществам.
Возрождение феноменологии после войны уже напрямую связано с именем Гуссерля. Он создает кружок, который продолжает существовать до начала 30-х годов и окончательно распадается только после прихода к власти фашистов. Между тем Гуссерль продолжает преподавать и при новой власти, издаёт свою книгу «Картезианские размышления» (1931), но к 1938 году и он перестаёт терпеть происходящее в Германии, бежит в Австрию, где в том же году умирает.
Философия арифметики. Итак, творчество Гуссерля начинается с поиска основ арифметики: в «Логических исследованиях», приходит к интересным вещам: он объявляет, что для сознания понятие и предмет неразличимы; другими словами, для сознания имеет смысл содержание понятия, которое автоматически приводит к возникновению предмета в нашем сознании, то есть кажущемуся существованию предмета. Но есть понятия, которым не соответствуют реальные предметы, - наше сознание способно мыслить и их, не отличая от реально существующих. Это означает, что существует некая специальная сила - направленность сознания на предмет, интерес сознания; Гуссерль называет эту силу интенциональностью.
Идея интенциональности была не оригинальным изобретением Гуссерля, а заимствованием у математика (и по совместительству философа) Больцано; что, впрочем, не умаляет заслуг Гуссерля по созданию принципа феноменологической редукции.
Феноменологическая редукция. Поворотным моментом во всей феноменологии является появление принципа феноменологической редукции, впервые сформулированного Гуссерлем в 1907 году. Суть этого принципа состоит в том, что при анализе акта сознания мы игнорируем всё, что не приведёт в результате к пустоте; в частности, мы игнорируем акт постижения, его предпосылки, интенциональность сознания, то есть и сам субъект познания.
Кризис европейских наук. Выводы о кризисе европейских наук сменяются выводами о глубоком кризисе европейской цивилизации вообще: причина, по мнению Гуссерля, заключается в том, что традицией европейского образования всегда было универсальное, всестороннее обучение, подмена которого образованием специализированным ведёт к глубокому кризису. Итак, европейский человек болен, ему срочно требуется новая философия, способная дать универсальное знание об основах бытия - метафизика; соответственно, отвергающий метафизику позитивизм строго противопоказан; зато весьма «полезна» феноменология.
46.Экзистенциализм
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования — направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.
Экзистенциализм — это иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы: объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, как «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия с точки зрения экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.
Согласно экзистенциалистскому учению, чтобы осознать себя как «экзистенцию» , человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.
Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.
Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности.
В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворенности, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нем крайних форм отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа философией кризиса.
47.Герменевтика
Герменевтика как универсальная теория понимания. Фридрих Шлейермахер (1768—1834) — крупный протестантский богослов, философ и переводчик. Шлейермахер превратил герменевтику в универсальную теорию понимания. Предмет этой теории — тексты самого разного рода, без отбора «достойных» истолкования из множества «недостойных» истолкования. Разработанные Шлейермахером «правила понимания» не специфицируются в зависимости от типа текста (прежде считалось, что к различным произведениям — «священным», «классическим» и «авторитетным», – надлежит применять различные правила интерпретации).
Цель герменевтики, по Шлейермахеру, состоит в прояснении условий возможности понимания письменных документов. Любой письменный документ представляет собой «языковое обнаружение», имеющее двоякую природу. С одной стороны, он является частью общей системы языка, с другой — продуктом творчества некоторого индивида. Поэтому перед герменевтикой стоит двоякая задача: исследование языка текста в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем — как продукта создавшего его уникального субъекта.
Основной процедурой психологической интерпретации является «вживание» толкователя в душевный мир автора. «Вживание» и «эм-патия» (вчувствование) в принципе возможны потому, что и исследователь текста, и его автор суть индивидуальные выражения одной и той же сверхиндивидуальной жизни («духа»).
К Шлейермахеру восходит также важное различение между «компаративными» и «дивинаторными» процедурами интерпретации: если в первом случае высказывания, составляющие определенный письменный документ, истолковываются в сравнении с языковым и историческим контекстом (с иными текстами соответствующей эпохи), то во втором интуитивно схватывается смысл произведения. Шлейермахер обратил внимание на круговой характер процесса понимания (так называемый герменевтический круг): понимание части (например, отдельного слова) невозможно без понимания целого (в частности, того предложения, в которое это слово входит), но понимание целого, в свою очередь, предполагает понимание частей.
Развитая Гадамером концепция философской герменевтики — результат синтеза экзистенциально-феноменологической философии с предшествующей герменевтической традицией. Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно лежит в основе нашего отношения не просто к тем или иным текстам, но и к миру. Поэтому герменевтика, будучи философией понимания, имеет универсальный статус, или универсальное измерение.
Понимание, по Гадамеру, есть событие, и в качестве такового — момент события традиции. Это означает, что традиция не есть нечто внеположное нам, но то, что постоянно «совершается», и мы, интерпретируя ее, являемся частью ее совершения.
48.Основные направления и главные проблемы отечественной философии 19в.
Философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии (в полную силу — во второй его половине). Как и для Запада, для России XIX век — это век классики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.
Русская философия — это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире - материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. прошлого века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.
Лидеры славянофильства — А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856) — выступили с обоснованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы православия.
Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? XX век этот приговор, можно сказать, пересмотрел.
Но в середине XIX века спор идеологий еще почти не касался политических проблем — он удерживался в рамках отвлеченной теории (философии религии, философии истории, гносеологии). У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.
Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском (а не западноевропейском) варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Соловьев (1853—1900). Гносеологическим аспектом идеи всеединства (т.е. полного взаимопроникновения и взаиморазграничения элементов множества) стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии Вл. Соловьева — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всех других, даже по-своему смышленных животных.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
