Автореферат (1148756), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Раскрываемые с помощьюцифровых технологий мельчайшие и невидимые до этого детали средыстимулируют более внимательный и осознанный тип восприятия, задействуяорганы чувств на более глубоком уровне и с большей точностью.Поскольку природа искусства как такового – представлять нечтосознанию, конструировать и делать возможным новый опыт, то и в случае(техно-)возвышенного в медиаискусстве вопрос о непредставимости следуетставить как вопрос о представимости и ее особенностях.
Технологииотодвигают границы доступного – видимого, слышимого, ощутимого – ипозволяют проявиться скрытым особенностям окружающей человека среды имеханизмам коммуникации. Впервые то, что ранее изучалось лишь методаминауки (анализ объективных данных путем проведения точных измерений ивычислений), становится основой для эстетического переживания. Процессэтого переживания, в свою очередь, позволяет ощутить и осознать себя какчасть намного более сложного целого.
В то же время отношения с этимцелым возможны лишь, если человек (зритель/ пользователь) готовдовериться открывающейся перед ним тотализирующей и поглощающей егореальности, готов выйти из себя, испытать опыт перехода границы междупривычным «своим» и радикально «другим» (которое в этом опытеобнаруживается как «свое»).В трансгенном и био-искусстве предметом применения технологийстановится как тело человека, так и живая материя в целом. Модифицируетсятерритория уже не внешнего, а самого близкого и интимного; чувственностьтрансформируется в самой своей физической организации, уже не являясьреакцией на стимулирование извне.
Эта устремленность к новому порядкуотношений естественного и искусственного, раздвижение и пересмотрпределов собственной природы (и природы в целом) может иметь самыепричудливые формы, однако с точки зрения своего эстетического посыла, вего фундаментальном смысле, это опыты пре-восхождения, то естьвозвышенного.Сегодня, когда виртуальность так плотно и неоспоримо вошла в нашуповседневную жизнь, когда «возрождение» реальности «здесь и сейчас»становитсярадикальнойнеобходимостью,обращениекфизическимхарактеристикам локального и индивидуального, чему служит искусство,способствует восстановлению утраченных человеческих, бытийных связей.Использование медиа только подчеркивает разорванность современногоощущения реальности и пространства.
«Собирание» происходит самымиразными способами. Например, в виртуальных средах и саунд- инсталляцияхего обеспечивает эффект совместного присутствия, т.е. бытия в области, сдругим, по отношению к другому. В телематическом искусстве оно можетслучаться на уровне множества индивидуальных карт – абстрактных образовместа, несущих след того, кто их составлял.Медиаискусство пытается найти те зоны, в которых мы еще способныхранить себя.
Один из главных вопросов здесь – подлинность испытываемыхощущений, «присутствие» в лиминальной зоне между здесь и там,самотождественность в зоне различАния. Одна из радикально новыхвозможностей, доступных благодаря технологиям сегодня – усложнение иинтенсификация чувственного контакта с реальностью, что медиаискусствостремится выразить в наиболее яркой и доступной форме. В телеснойинтеракции, обеспечиваемой технологиями и чему художник придаетхарактер значащей формы (т.е. смысла), сознание, сосредотачиваясь наконкретных ощущениях, абстрагируется от границ, задаваемых рассудком.Высвобождение через дистанцирование было еще стратегией искусстваабстракционизма, отказавшегося от фигуративной репрезентации (а с ней – иот телесности).
Технологии же делают возможными интеракции, воплощенныенановом,болеекомплексномуровне,вкоторыхактуализируются внутренние, более сокровенные пласты человеческойчувственности, нереализуемые и неописуемые в категориях рассудка.В Заключении подводятся итоги работы, формулируются основныевыводы и намечаются перспективы дальнейшего развития ключевых идейдиссертации. Так, представляет интерес анализ феноменов технокультуры имедиаискусства с точки зрения других категорий эстетики, а также поиск иобоснование необходимости введения новых категорий, более точноописывающих эстетические аспекты феноменов современной(техно-обусловленной) культурной действительности.Список работ, опубликованных автором по теме диссертацииСтатьи в журналах, рекомендованных ВАК при Минобрнауки РФ:1.
Федорова К.Е. Феномен возвышенного в технологиях и практикахсовременнойкультурыимедиа-искусств//ИзвестияУральскогоУниверситета, 1(73) 2010. С. 73-90.2. Федорова К.Е. Проблема представимости «нематериального» в эпохуискусства новых медиа // Дискуссия. 8 (38) 2013. С. 42-47.3. ФедороваК.Е.Категориявозвышенноговсветефилософскихисследований аффективности // Исторические, философские, политическиеи юридические науки, культурология и искусствоведение.
Вопросы теориии практики. №11, ч. II, 2013. C. 191-193.Другие публикации:4. Федорова К. Е. Практики современного медиа-искусства: Диснейленд иливысокое искусство? // Горизонты культуры: от массовой до элитарной.Материалыконференции,14-15ноября,2007.–СПб.:Санкт-Петербургское философское общество, Роза мира, 2008. С. 290-296.5.
Федорова К. Е. Технологически возвышенное: заметки об эстетике и этикеязыка медиа искусства // Эстетика в XXI-м веке: вызов традиции.Материалы конференции. – СПб., 2008. С. 202-214.6. Федорова К. Е. По ту сторону воображения: о культуре эпохи новыхтехнологий в категориях возвышенного // Материалы XIII Всероссийскойнаучно-практическойконференцииГуманитарного«Неожиданная современность: меняющиеся реалииуниверситетаXXI века».–Екатеринбург: Изд-во Гуманитарного университета, 2010. С. 226-231.7. Федорова К.Е.
«Технологическое возвышенное» и проприоцептивныемедиа // Медиа: между магией и технологией. Под ред. Сосна Н.Н.,Федоровой К.Е. – Екатеринбург, М.: "Кабинетный ученый", 2014. С. 3866.8. Fedorova K. The Technological Sublime in Media Art // "The Garden ofDigital Delights", специальный выпуск академического журнала ActaAcademiae Artium Vilnensis.
(67) 2012. P. 33-44.9. Fedorova K. Transmediality, Transduction and Aesthetics of the TechnologicalSublime // 19th International Congress of Aesthetics. "Aesthetics in Action".Book of Abstracts. Krakow, 2013. P. 96-97..