Славянский перевод

Славянский перевод

Для восстановления древних редакций и первоначального текста 70 имеет немалое значение и наш славянский перевод свящ. кн. В.Завета, т.к. он отражает тот греческий текст перевода 70, который господствовал в Константинопольской церкви во время составления этого славянского перевода.

На славянском переводе мы, конечно, остановимся больше, ввиду его исключительного значения для нас.

Происхождение перевода.

Наш славянский перевод свящ. кн. В.Завета принадлежит к числу вторичных, посредственных переводов, т.к. сделан не с еврейского оригинала, а с перевода 70.

К сожалению, вопрос о переводе Библии на славянский язык нельзя считать во всех своих частях вполне вполне, окончательно, разрешенный наукой.

Несомненно одно, что перевод Библии на славянский язык относится ко второй половине 1Х в. по Р.Х. и принадлежит св. первоучителям славянским, просветителям славян – равноапостольным Кириллу и Мефо-дию.

Давши славянам азбуку, устроив славянское богослужение, эти св. братья первые познакомили славян и с Библией на их родном языке.

Св. Кирилл (в миру Константин) и св. Мефодий происходили из греческого города Солуни (Фессалони-ки), где, как и в окружающем районе, было много славян и немало других национальностей, которые знали славянский язык.

Рекомендуемые материалы

Отец Лев в течение нескольких лет занимал должность помощника областного начальника («Друнгария»).Из братьев младшим был Константин. Год рождения Мефодия неизвестен, Константин же родился в 827 году. Первые годы детства братья провели в Солуни, но рано осиротели.

Константин, по окончании начального образования в Солуни, был взят в Константинополь, где при содействии великого логофета Феоктиста поступил в придворную высшую школу и там получил очень разностороннее образование: изучил словесные науки, логику, астрономию, поэзию, историю, философию, математику и богословие. При блестящем образовании, близости к императорскому двору, чрезвычайных успехах и природных способностях Константину предстояло блестящее движение на государственной службе. Но будущий апостол славян, которому было чуждо всякое житейское искательство и честолюбие, решитель-но отказался от всех предложений. Он согласился лишь принять священнический сан и должность патриаршего библиотекаря при храме св. Софии.

Будучи склонен к отшельничеству, Константин   однако скоро стал тяготиться этой должностью, т.к. она соединена была с жизнью в шумном столичном городе. Внезапно он оставляет должность и столицу и поселяется в одном монастыре близ столицы, без пострижения в иноки.

Вследствие настойчивых просьб дружески расположенных к Константину высших духовных и светских лиц, он принужден был возвратиться в столицу и сделался преподавателем философии в придворной высшей школе.[1] В этом звании он с большим успехом провел по поручению церковной и гражданской власти два ответственных диспута: в Константинополе – с представителем иконоборчества, низложенным патриархом Иоанном Грамматиком, и затем в Багдаде, столице арабского Калифата, - с магометанскими учены-ми.

Вскоре, однако, Константин удаляется на малоазиатскую гору Олимп и поселяется там в монастыре.

Туда же прибыл и брат его Мефодий, жизнь которого до тех пор сложилась иначе, чем брата.

Получив образование на родине в Солуни, Мефодий, по достижении юношеского возраста, поступил на военную службу и быстро достиг должности воеводы или начальника одной области (вероятно, Струмской), заселенной преимущественно славянами. В этой должности Мефодий пробыл около 10 лет и еще бли-же, чем в родной Солуни, ознакомился со славянами и их языком.

Но потом Мефодий оставляет свою должность и, увлекаемый пустынной жизнью, отправляется к брату в монастырь,  и там принимает монашество.

Оба брата поселились вместе.

На Олимпе они проводили время в молитве, посте, и в книжных занятиях, особенно усердно изучая святоотеческие писания.

Вскоре (858 г.), Константин с братом Мефодием были отправлены со свитой в столицу царства хазар, живших в Предкавказье от Черного до Каспийского моря, - гор. Итиль (на месте теперешней Астрахани). Это путешествие их было вызвано просьбой от хазарского кагана- через особых послов Константинопольскому императору прислать ученого мужа, который мог бы успешно вступить в прения с добивавшимися обратить хазар в свою веру учеными иудеями и сарацинами (магометанами), и научить хазар истинной (т.е. христианской ) вере.

Святые братья поехали Черным морем и, достигши Херсонеса[2], оставались здесь долгое время, чтобы приготовиться к столь важной миссии.

Константин отыскал ученых евреев и самарян и через них прилежно изучал еврейский и самарянский языки и знакомился с священной письменностью на этих языках.

В житии Константина сообщается, что здесь же он  нашел какого-то «русского человека», имевшего на своем «русском» языке Псалтирь и Евангелие, выучился через него «русскому» языку и научился читать и понимать его русские книги – Псалтирь и Евангелие.

Некоторые ученые считают, что «русским» человеком назван, вероятно,Гот  и что под «русскими» книгами, по-видимому, надо разуметь готский перевод  еп.Ульфилы.

Во время пребывания в Херсонесе стараниями св. Константина были найдены и торжественно открыты мощи св .Климента, ученика Апостолов, одного из первых епископов Рима.

Затем святые братья отправились в столицу Хазарского царства.

Деятельность их здесь была успешной. В спорах с еврейскими раввинами и магометанскими учеными Константин оставался победителем. Убедив в несостоятельности иудейского и магометанского учения, братья настолько повлияли на кагана и его приближенных, что те приняли христианство, был объявлен свободный переход хазар в христианство и запрещено христианам обращаться в магометанство и иудейство.

Проведя в этом путешествии свыше 3 лет, св. братья с почетом возвратились (в 861 г.) в Константинополь и некоторое время оставались в монастырском уединении.

Наступает 862-й год. В Константинополь прибывает посольство от моравского князя Ростислава с про-сьбой прислать ему «истинного учителя», который научил бы его и его народ истинной вере, а также дал им богослужение на «родном им славянском языке». Вместе с тем посольство просило у императора и патриарха дать епископа, духовенство и церковных учителей.

Император и патриарх решили удовлетворить просьбу. по всей вероятности, здесь действовали два побуждения. Одно – со стороны славян, которые, очутившись посреди враждовавших друг с другом цивилизаций,  раньше, чем другие народности, пришли, в лице, конечно, лучших своих представителей, к племенному самосознанию; вместе с тем язык богослужения(латинский или греческий)для массы славянской был, ко-нечно, непонятен, и ей неудержимо хотелось иметь богослужение в храмах на родном или близком к нему языке.С другой стороны, греческий император желал воспользоваться случаем и привлечь к себе славян, по-сылая им учителей, говорящих на понятном им языке, и книги, писанные на народном или, по крайней мере, весьма близком к народному,  наречии.

Иначе объясняет пребывание в Константинополь моравского князя Ростислава известный историк Русской Церкви, проф. Е.Е. Голубинский. Он полагает, что это посольство имело целью заключить с Византией политический или военный союз против немцев, которые в ожесточенной борьбе со ставшим в начале 11в. независимым от них моравским государством стремились вновь подчинить его себе и сумели привлечь на свою сторону болгар, владевших тогда Паннонией[3], и бывшими непосредственными соседями моравов.

Политический же союз, как указывает проф. Голубинский, в то время необходимо должен был сопровождаться и союзом церковным, т.е. моравы должны были одновременно предложить себя в зависимость от Константинопольского патриарха вместо римского папы[4].

Выбор императора и патриарха, естественно, пал на св. братьев, ибо известны были их успешные миси-онерские путешествия, богословское образование и знакомство со славянским языком на их родине в Солуни, а у св. Мефодия – и за время его административной службы.

Св. Константин сначала отказался, указав на отсутствие у славян книг и даже алфавита, но затем обратился с усердной об этом молитвой к Боги и, как говорит житие, Господь открыл св. Константину способ перевода и начертания его.

Св. братья тогда согласились идти в Моравию. По свидетельству паннонских жития, св.Константин, со-бираясь в далекий путь, еще в Константинополе составил для славян азбуку, известную под названием кири-лицы, и положил начало переводу Свящ.Писания и богослужебных книг на славянский язык.

Такое дело было для того времени не только новым, но и исключительным.

В 8-9вв. как в греческой Церкви, так и в Латинской, утвердилось учение о 2-х богослужебных языках –греческом и латинском. При господстве такого взгляда между греками и латинянами Константин-философ вступил как реформатор и новатор, провозгласивший принцип равноправности всех языков и национальности богослужения и осуществивший своё новое учение в приложении к моравам.

Проф. Е.Е.Голубинский видит великую заслугу Константина-философа, главным образом, не в азбуке и переводе, а в мысли о переводе, в намерении, по своей инициативе, дать славянам богослужение на их собственном языке, в учении о праве всех народов иметь богослужение на родном языке.

Ни в Римской, ни в Греческой Церкви не было раньше примера богослужения на родном языке. При этом, как указывает Е.Е.Голубинский, -греки не только не заботились, но и вовсе не думали переводить свои богослужебные книги для славян Балканского полуострова, живших в пределах Византийской империи и начавших принимать христианство от греков задолго до моравов.

Поэтому, по мнению Голубинского, мысль о переводе для моравов явилась и созрела у Константина-философа в порядке его личной инициативы.

«Богослужением на своём собственном языке, -говорит он, -мы, православные славяне обязаны не мо-

вам и не грекам, причём Константин-философ был бы только орудием исполнения чужой мысли, а исключительно и всецело Константину-философу. Великий человек восстал против учения латинян и греков о языке и делом сокрушил это учение»[5].

Все переводы делались Константином-философом, без сомнения, с употребительных в Константинопо-льской Церкви греческих библейских и богослужебных книг и, по-видимому, были одобрены Константинопольской церковной и гражданской властью.

По прибытию в моравию свв. братья с истинно апостольским усердием принялись за своё великое дело. Они ходили по городам и даже сёлам с христианской проповедью на славянском языке, обучали детей и взрослых христианской вере, обращали язычников в христианство, подготовляли из взрослых –последующих славянских пастырей церкви клириков, продолжали переводить свящ. и богослужебные книги на славянский язык, насаждали всюду на нём богослужение.

Три с половиной года (по житию 40 месяцев) продолжалась апостольская деятельность свв. славянских первоучителей в Моравии. Но ополчилось против неё здесь католическое духовенство, немецкое и итальянское, и начало всеми способами притеснять свв. братьев.

Между тем они успели воспитать и обучить немало помощников себе из моравов и задумали добиться посвящения таковых в священный сан. Для этого свв. братья отправились со своими кандидатами к Венецианскому архиепископу, в иерархическом ведении которого находилась тогда Моравия.

По пути в Венецию славянские первоучители посетили Паннонию, также славянскую страну, где с честию были приняты князем Коцелом и пробыли у него некоторое время. Есть сведения, что они обратили его в христианство.

Но в Венеции к свв. братьям церковная отнеслась враждебно, отказалась посвятить кандидатов славян, осудила труд Константина и Мефодия и даже не остановилась вместе с моравскими недругами братьев перед доносами Римскому папе на братьев. По требованию папской власти они прибыли в Рим.

Но там их встретили и приняли, несмотря на доносы, с честью: ради принесённых ими мощей св.Кли-мента Римского папа Адриан вышел свв. братьям навстречу за город с крестным ходом.

К просветительному делу свв. Константина и Мефодия отнеслись здесь с почтением; переведённые ими свящ. и богослужебные книги были положены на престоле в храме, и торжественно освящены.

Св.Мефодий был посвящён во иерея и вместе с ним были рукоположены и многие сопутствовавшие свв. братьям ученики-славяне.

Новорукоположенными священниками совершено было во многих церквах Рима богослужение на славянском языке.

Собор епископов, созванный Римским папой, дал свв. братьям полное право совершать и впредь богослужение в славянских странах на славянском языке, но с тем, чтобы Евангелие за Богослужением прежде чтения по-славянски читалось на латинском языке.

Свв. братья пробыли в Риме около года. Здесь св.Константин и скончался (14.02.869- 42-х лет), приняв перед смертью иночество (схиму) с именем Кирилла. Перед смертью убедил брата продолжать своё апос-тольское служение среди славян. «Мы с тобой, как два вола, вели одну борозду, -говорил он, по сказанию жития, св.Мифодию, -я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору».

Осиротевший св.Мефодий отправился в Моравию. Но там начались политические междоусобицы, кн. Ростислав был убит и началось господство немцев, подняло голову немецкое духовенство. Вследствие этого Мефодий остановился в Паннонии, у расположенного к нему и его делу князя Коцела, и стал продолжать свой апостольский труд.

По просьбе князя, св.Мефодий совершил (870г.) вторичное путешествие в Рим и там, по ходатайству Коцела, был рукоположен во епископа Паннонии, с предоставлением прав автокефалий.

Но св.Мефодию много пришлось претерпеть от латино-немецкого духовенства. Раздражённое успехами славянского апостола, оно возбудило германского императора и моравского князя, захватило(872г.) св. Мефодия, незаконно осудило его на своём соборе, не остановившись перед всяческим глумлением над святителем и избиением его. В результате св.Мефодий был заключён в тюрьму в Швабии, где он томился в течение около 2,5 лет.

Однако в конце концов правда восторжествовала: св.Мефодий был освобождён и восстановлен (874г.) в святительских правах. При этом моравские славяне поголовно возмущённые жадным и грубым немецким духовенством, прогнали его и призвали к себе св.Мефодия, который был признан папою архиепископом Моравским.

В Моравии св.Мефодий широко развил свою просветительную деятельность, утверждая и распространяя христианство, рукополагая славян, повсюду вводя богослужение на славянском языке.

Обучаемые славянские клирики являлись ревностными сотрудниками своего первоучителя (н-р, Горазд, Наум, Савва и др.). Они, вероятно, по ознакомлении с греческим и латинским языками немало трудились в помощь св.Мефодию, и над переводом свящ. богослужебных и вероучительных книг.

К этому периоду времени относят распространение христианства, не без участия св.Мефодия, непос-редственного (по житию), или посредственно, по другим славянским странам: в Богемии, Польше, Чехии,

Далмации, у хорват и сербов. Несомненно, и в Болгарии, что христианство появилось почти одновременно –в 861г. при царе Борисе, утверждалось христианство из того же пункта.

Всюду по славянским странам распространялись с христианством богослужение и свящ. книги на славянском языке, и, вероятно, духовенство из природных же славян.

Но озлобленное немецкое духовенство в славянских землях не прекращало своей вражды к апостолу славян и попыталось обвинить его в ереси __________________.

Однако, собор в Риме, на который папою был вызван св.Мефодий (880г.), оправдал его и св.Мефодий был послан в Моравию, как уполномоченный над всей Моравской Церковью.

Но враги не успокоились и стали клеветать в другом направлении: распространять, как якобы подлинные, осуждавшие св.Мефодия, подложные грамоты от имени византийского императора и константинопольского патриарха. Чтобы рассеять эти клеветы, а может быть и по приглашению посетить Константинополь, 60-летний старец Мефодий отправился в Константинополь в сопровождении нескольких своих славянских учеников и сподвижников.

В столице духовная и светская власть, приняв равноапостольного старца с честью, вполне одобрила его дело, позволила ему совершать богослужение, оставила в Константинополе экземпляры переведённых книг, а также и нескольких славянских священников, вероятно, чтобы они совершали богослужение для славян, проживающих в Константинополе и его окрестностях.

В Константинополе св.Мефодий тогда взял несколько точных греческих списков свящ. канонических и богослужебных книг для перевода их на славянский язык. Вероятно, им тогда были взяты и свято-отеческие творения и толковательные труды, особенно на Псалтирь и Евангелие.

С дорогим сокровищем возвратился св.Мефодий в Моравию, посетил Паннонию и занялся быстрым переводом всех свящ. книг на славянский язык.

По свидетельству жития, незадолго до смерти, св.Мефодий закончил перевод на славянский язык всех свящ. книг, кроме Маккавейских, затратив на это всего лишь время с марта по октябрь 884г. По окончании этого последнего дела святитель Мефодий мирно скончался (6.04.855г.) в столице Моравии Велеграде, где и похоронен.

Значение перевода

Значение совершённого свв. Кириллом и Мефодием перевода Библии на славянский язык исключительно: он стал «всеславянской» Библией.

«Труды Кирилла и Мефодия, -говорит А.Ф.Гильфердинг, -принадлежат одинаково и южным славянам, и западным, и восточным.

Славянская Македония и Болгария считают их по праву своими. Своими считают их по праву Моравия и земля Словаков и Чехия; и полякам они не чужды, ибо Краковская земля (область тогдашнего государства Великоморавского) входила в состав паствы Мефодия и какой-то, иначе нам известный «князь силён вельми, седе в Вислех», был им убеждаем к принятию христианства; даже на землю лужских сербов простиралось влияние Мефодия.

Наконец, и тех славян, которые назывались русским народом, коснулось непосредственно слово «Солунских братьев».

Спорные вопросы

Из спорных вопросов первоначального славянского перевода, прежде всего остановимся на азбуке или алфавите. Древние славянские рукописи сохранились до нас двоякого рода: одни написанные т.н. кириллицей, а другие –глаголицей.

Первая представляет собой греческий маюскульный, или унициальный шрифт 9в., с добавлением особых знаков для славянских звуков, не имеющих соответствия в греческом языке; эти буквы взяты из еврейского (ш, ц и др.) и других (ж, ч, щ) языков; глаголица, вероятно, видоизменённый греческий же, но минускульный курсивный шрифт того времени.

Сохранившиеся древнейшие славянские рукописи написаны Глаголицей. Отсюда заключают, что она именно и есть первоначальная славянская азбука.

Но скорее можно думать, что дело стоит как раз наоборот и что кириллица, как показывает самоё имя её, и есть та азбука, которой были написаны первые славянские книги св.Кирилла, а глаголица явилась несколько позднее. Но окончательно вопрос о первоначальном виде славянских письмён пока не решён.

Следующий спорный вопрос: где именно и когда положено начало славянскому переводу Библии и богословских книг на славянский язык.

Некоторые исследователи древних исторических памятников склоняются к предположению, что ещё задолго до посольства Ростислава у свв. братьев могла возникнуть мысль утвердить христианство среди сла-вян путём перевода свящ. и богослужебных книг на славянский язык. К этому братьев могло располагать бо-льшое количество славян в Солуни, и в городе и в области; многолетняя служба Мефодия в славянской области; славянский язык в это время уже знали в совершенстве; греческий же язык оригинала свящ. богослужебных книг знал в совершенстве особенно языковед Кирилл «Чепичка».

Думают, что неслучайно, но в результате пытливости к знанию Константин изучил в Херсонесе во время путешествий еврейский алфавит и язык и ознакомился с близким к хазарам к славянскому и «русским» языком и русским переводом Псалтири и Евангелием. Быть может, и в это время у свв. братьев жила мысль

принять на себя апостольский труд для славян. Нет ничего невероятного в том, что об этом желании могло быть известно царю и патриарху.

Поэтому в посольстве Ростислава все увидели перст Господень, призывающий свв. братьев к просвещению славян.

Лишь скромная оценка Константином своих знаний и предварительных работ со славянским языком вызвала его первоначальный отказ от возлагавшейся на него и брата высокой миссии.

Житие св.Кирилла утверждает, что ещё до отправления свв. братьев в Моравию Кирилл составил славянскую азбуку и перевёл для богослужения Евангелие, Апостол и Псалтирь на славянский язык.

Трудно, действительно, представить, чтобы свв. братья отправились в Моравию с пустыми руками и чтобы во время краткого пребывания своего в Моравии, сопряжённого с борьбой против немецко-латинских козней, в период горячей деятельности по устройству славянской церковной жизни, свв. братья были в сос-тоянии заняться столь трудным и трудоёмким делом, как начальная стадия перевода богослужения и книг свящ. Писания.

Вместе с тем, несомненно, что ещё ранее массового обращения славян в христианство многие из них, особенно жившие по соседству с греками, исповедывали христианскую веру. Возможно, что именно для них-то –своих соседей – македонян и фракийцев- и потрудились первоначально свв. братья, для них составили азбуку, на их болгарское наречие перевели нужнейшие для богослужения книги и только потом отправились в отдалённые славянские земли – Моравию и Паннонию.

Много учёных споров и об языке, на который были переведены богослужебные книги и Библия свв. братьями. Долго существовало мнение, что он представлял собою паннонское наречие, несколько отличавшееся от моравского и являвшееся древне-хорутанским наречием (Копитар).

При этом некоторые защитники этой теории (Миклошич и др.), на том основании, что в книгах, переведённых свв. братьями, немало слов, взятых с немецкого или же с латинского посредством немецкого, утверждают, что братья ничего не перевели на юге, а всё сделали в Паннонии.

Этому филологическому доказательству противоречит историческое свидетельство житий, по которым Константин-философ, сейчас же после разговора с императором, вызванного прибытием моравского посо-льства,  «сложи письмена и начать беседу писати евангельску исправь бе слово…» Правда, летописец Нес-тор пишет иначе: «Сима же пришедше ма (в Моравию)начаста составляти письмена азбуков на словеньски».

Но Нестору, как сравнительно позднему источнику, не вполне можно верить.

Есть учёные (Мафарии), которые полагают, что св.апостолы принесли с собою в Паннонию только алфавит и некоторые образцы перевода и что настоящую работу они исполнили уже в Паннонии и Моравии.

Но этим ещё не решается вопрос о первоначальном языке перевода.

Другие исследователи держатся прямо того мнения, что, т.к. первоначальное место деятельности свв. братьев в славянских странах была Моравия, а по смерти брата св.Мефодий подвизался, главным образом в Моравии, то скорее древне-славянский перевод был на моравском наречии.

Проф. И.В.Ягич утверждал, что свв. братья пришли в Паннонию с значительным запасом готовых пере-водов на македонском наречии; но, очутившись в стране, где уже было более или менее известно христианское учение, пришедшее с Запада, они сделали уступку в пользу существующих уже в Паннонии латинских и немецких терминов.

Многие русские филологи высказались за древне-болгарское наречие.

Проф. Е.Е.Голубинский считает, что Константин-философ и Мефодий перевели для моравов греческие богослужебные и свящ. книги на их моравский язык; болгары, заимствовавшие книги от моравов, переложи-ли их на свой болгарский язык; русские получили их на болгарском языке без перевода их на свой, и, таким образом, получился наш церковно-славянский язык. «Болгары, -говорит он, -переложили на свой язык так, что оставили немало моравизмов, следовательно, болгарский язык наших богослужебных и свящ. книг –бол-гарский с примесью моравизмов…». Вместе с тем, в нашем церковном языке, -замечает Голубинский, -в древнее время существовали, отчасти и теперь остаются слова, взятые из языков западных –латинского и не-мецкого, н-р, алтарь –от латинского ___________. Необходимо думать, что эти слова были усвоены болгара-ми и от них, нами –русскими, при посредстве моравов[6].

В настоящее время в науке, можно сказать, утвердился взгляд, что ни паннонское, ни моравское наречия не тождественны с наречием, на которое свв. братья переводили богослужебные книги и Библию, и что свв. Кирилл и Мефодий употребляли для своих переводов то славянское наречие, которое было известно им ещё на их родине.

Они были родом из Солуни, и следовательно, могли быть с детства знакомы с тем славянским наречием, на котором говорили славянские соседи этого македонского городка. По своему грамматическому строю язык, на который были переведены свящ. и богослужебные книги, ближе всех стоит к болгарскому наречию.

По всему этому можно думать, что этот язык есть именно древне-болгарский язык. А по своему употреблению при богослужении у всех славянских племён он получил название древне-церковно-славянского.

Есть ныне и несколько иное мнение (проф. П.Юнгеров). Оно разделяет перевод в отношении первоначального наречия на 2 этапа: 1)перевод, составленный обоими братьями и 2)тот перевод, который был сделан одним св.Мефодием и его сотрудниками в Моравии.

По этому взгляду, составленный обоими свв. братьями Славянский перевод, по своему языку, был сходен с общим всем славянам, жившим близко к Константинополю, славянским языком.

Составленный одним св.Мефодием и его сотрудниками перевод ближе всех, конечно, примыкал к наречию моравов.

Моравы же получили этот перевод в наиболее точных списках и оригиналах, написанных, по поручению св.Мефодия, и двумя скорописцами. Но этот перевод, несомненно, был понятен и др. славянам, жившим, н-р, в Паннонии, Болгарии, Чехии и др. странах.

В Моравии вскоре неукротимые враги Мефодия –немецкое духовенство стало изгонять этот перевод из употребления, сжигать, истреблять и заменять латинскими книгами.

Но более надёжный приют перевод нашёл вскоре в Болгарии, где вначале с 879г. и начала процветать переводная и оригинальная болгарская письменность и переводные труды свв. Кирилла и Мефодия были хорошо известны. Полученные в Болгарии переводы свв. Кирилла и Мефодия подвергались изменениями ввиду отличия наречия болгар от моравов, особенно перевод Мефодия.

Но эти изменения, однако, были не особенно велики, т.к. слишком большой разности между славянами-соседями в языке ещё не было[7].

Необходимо рассмотреть и последний спорный вопрос на славянский язык при жизни свв. Кирилла и Мефодия, или только некоторые.

Согласно Паннонским житиям свв. братьев, в Константинополе они, до ухода в Моравию, перевели избор Евангелия и Апостолов, т.е. дневные церковные чтения из новозаветных книг, расположенные по кругу богослужения с Евангелия Иоанна –на первый день Пасхи, т.е. не в порядке евангелистов. Кроме того, они здесь же перевели Псалтирь и важнейшие богослужебные книги.

По итальянскому сказанию, свв. братья, перед уходом из Моравии в Венецию и Рим, оставили в славянском переводе «все Писания нужные для богослужения». Т.к. в житиях свв. братьев часто упоминают о насаждении ими всюду богослужения на славянском языке, то можно думать, что они преимущественно из свящ. книг перевели: Псалтирь и паремийник –из В.Завета, Евангелия, Деяния и Послания –из Н.Завета, затем из богослужебных: служебник, требник и октоих (разумеется, в отрывках).

С этими книгами они явились в Рим.

Памятники говорят, что и как продолжено было св.Мефодием, по возвращении из Рима. Но по мнению исследователей, в спокойный продолжительный период пребывания Мефодия в Моравии (875-880гг.) перевод продолжался. Может быть, и из свящ. ветхозаветных книг многое было переведено и распространялось хотя бы в черновых списках. За 884г., предпоследний в жизни св.Мефодия, имеется по этому вопросу ясное свидетельство.

По возвращении из Константинополя, где, как говорилось раньше нами, были взяты многие греческие свящ. и богослужебные книги, св.Мефодий,- повествует его житие, -выбрал из своих учеников 2-х «скорописцев зело», в несколько месяцев от марта до 26 октября –«преложи вборзе вся книги исполнь, разве Маккавеи, от греческа языка в словеньск»(т.е. спешно перевёл все свящ. Писания –именно Ветхозаветные книги, кроме Маккавейских)[8].

«Псалтирь бо, -продолжает житие, -бе токмо и Евангелие с Апостолом и избранными службами церковными с философом предложи первее(т.е. раньше)».

И здесь три названия(Псалтирь, Евангелие, Апостол) указывают на богослужебные назначения переведённых свв. братьями свящ. книг: это именно самые необходимые для богослужения части Библии.

Кроме них, в цитированном отрывке жития упоминается ещё о переводе избранных церковных чтений, под которыми разумеется, очевидно, паремийник, сборник праздничных и постовых чтений из В.Завета.

Т.о., по житию, св.Мефодий перевёл, через писцов спешно переписал свящ. книги, кроме Маккавейс-ких, и оставил их в славянском переводе славянам-христианам.

С этим известием паннонских житий согласно и свидетельство современного свв. братьям славянского учителя Иоанна, Экзарха болгарского (892-927гг.). По его словам, Кирилл перевёл избранные места из Еван-гелия и Апостола, т.е. именно Евангелие и Апостол в том виде, как они употреблялись (св.Кирилла) при совершении богослужения, а Мефодий, брат св.Кирилла, «преложи вся уставныя книги 60 лет от еллинска языка на словенск»[9].

Ряд исследователей, исходя из термина «уставныя», напоминающего греческий «________________», и из числа 60, предполагают, что св.Мефодий перевёл одни лишь канонические книги (В.Завета 33, Н.Завета –27), а слово «Макковеи» считают означающим вообще неканонические книги.

Таково славянское предание. Сомневаться в достоверности предания в той его части, которая говорит о деятельности св.Кирилла, нет основания: Евангелие, Апостол и Псалтирь были столь необходимы для богослужения, что оно не могло быть установлено на славянском языке без перевода на этот язык названных свящ. книг.

Возможны сомнения только относительно того, действительно ли св.Мефодий перевёл всю Библию (канонические книги) на славянский язык. Говоря, что –

1. Невероятно столь скорое совершение перевода – всего 6-7 месяцев;

2. Отсутствовала прямая необходимость в переводе Библии на славянский язык при самом возникновении славянской Церкви;

3. Нет каких-либо известий о существовании древних славянских рукописей, содержавших всю Библию (не говоря уже о самих рукописях этого перевода).

Т.о., вопрос о том, была ли переведена вся Библия ещё при жизни свв. славянских просветителей, остаётся, по мнению ряда исследователей, открытым.

Иначе понимает указание жития «кроме Маккавейских» проф. Е.Е.Голубинский –именно относит его строго лишь к Маккавейским книгам, а не ко всем неканоническим и даёт такое альтернативное объяснение, почему св.Мефодий не перевёл Маккавейских книг на славянский язык: или он принадлежал к числу тех, которые не признавали этих книг за канонические, или же он имел у себя под руками для перевода такой греческий кодекс Библии, в котором этих книг не было[10].

Вместе с тем тот же авторитетный историк Русской Церкви, приходит к следующим выводам в результате специальных своих занятий вопросом о составе Кирилло-Мефодиевского перевода: «Константин-фило-соф, славянский первоучитель, решив дать славянам, вследствие вызова от моравов, богослужение на их собственном языке, в свою весьма недолговременную жизнь после этого решения перевёл из Свящ.Писания, вместе с богослужебными книгами то, что составляет богослужебный избор из него, т.е. Евангелие и Апостол -богослужебные (выбор богослужебных чтений из этого и другого), Псалтирь в полном составе и выбор богослужебных чтений, из кн. В.Завета, составляющий так называемый паремийник.

Брат Константина, Мефодий, оставшийся после него продолжателем его дела и живший после него (в сане еп. моравского) довольно долго, перевёл все книги Свящ.Писания в полном их составе, за исключением кн.Макавейских.

Т.о., уже первоучителями славянскими дана была Библия в полном составе (за незначительным, сейчас указанным, исключением)на их собственном славянском языке. Что от моравов Свящ.Писание было вместе с книгами богослужебными заимствовано болгарами, а от последних нами, это, конечно, не подлежит сомнению»[11].

Несомненно, по всем памятникам, что перевод делался как обоими братьями, так и св.Мефодием, с греческого текста, со списков, взятых в Константинополе.

[1] Поэтому в народной памяти сохранилось и перешло в жития наименование его Константин – «философ»

[2] Вблизи теперешнего города Севастополя в Крыму.

[3] Теперешняя Венгрия.

[4] Проф. Е.Е. Голубинский. История Русской Церкви. т.1, 2-я половина, стр. 329.

[5] Проф. Е.Е.Голубинский. Цитир. соч., стр. 329

"6 Механизмы венозного возврата крови к сердцу" - тут тоже много полезного для Вас.

[6] Е.Е.Голубинский. Цитир. сочинение, стр.332-333

[7] П.Юнгеров. Общее историко-критическое введение в свящ. ветхозаветные книги. 2-е изд., Казань, 1910г., стр. 411-412

[8] По мнению еп.Филарета (Гумилевского) в это время происходила лишь «переписка» свящ. книг в переводе, а самый перевод, очевидно, составлялся прежде

[9] В предисловии к славянской редакции «Богословия» Иоанна Дамаскина

[10] Е.Е.Голубинский. Цитир. сочинение, стр.332

[11] Е.Е.Голубинский. Цитир. труд, т.1, стр. 717