Начало философии
Начало философии. Пифагор и пифагорейцы
Пожалуй, впервые вопрос о мире и о месте в нем человека в интересующем нас аспекте был поставлен в древней Греции, - и не случайно, что именно греческая философская традиция оказала громадное влияние на формирование церковного богословия. Именно в греческой культуре человек, едва ли не впервые осознав свое само-стояние, оказался способен поставить вопрос о внешнем мире как о “космосе” – законосообразной упорядоченной структуруе[10]. Такое видение мира глубоко укоренено в античной натурфилософской традиции, ставшей тем семенем, из которого выросла новоевропейская наука. “Греки, если позволительно так выразиться, извлекли из жизненного потока явлений неподвижно-самотождественную сущность ... и начали с этой сущностью интеллектуально манипулировать, положив тем самым начало философии, - поясняет суть “афинейского” подхода к миру С. С. Аверинцев. - Они высвободили для автономного бытия теоретическое мышление ... В их руках оно впервые превратилось из мышления-в-мире в мышление-о-мире”[11]. Это мышление-о-мире становится возможным лишь тогда, когда человек выходит из непрестанной текучести феноменального бытия и начинает рассматривать его со стороны. “Афинский” рассудок, от-страянясь от мира, подобно скальпелю расчленяет его на составные части, “категоризируя” мир[12]. Стремление расчленить все сущее на умозримые сущности а затем вновь сложить их в единую структуру, руководствуясь определенными логическими категориями порождает то, что позднее получает наименование “философии”. Для эллина, - и, шире, для “афинского” сознания, - познать значит увидеть, суметь от-cтраниться от всего случайного и о-хватить познаваемое умственным взором и рас-смотреть его[13]. “По-видимому, - говорит Ю. А. Шичалин, - открытие внешнего мира как внешнего и осознание того, что мир человеческой культуры обладает автономным бытием и самостоятельностью, ..... происходят одновременно”[14]. Не случайно поэтому, что время возникновения философии как “науки о природе” - примерно 600 г. до Р.Х. - то самое время, которое Карл Ясперс (Jaspers, 1883 –1969) называл “осевым” - примерно от 800 до 200 г. до Р.Х. Ясперс подчеркивает не только уникальность громадных духовных сдвигов, но и исключительность и необъяснимость того, что они произошли, если мерить время всемирно-историческими масштабами, почти одновременно в самостоятельно развивавшихся культурах, как правило совершенно не знакомых друг с другом. Действительно, примерно к 600 г. до Р.Х. относитеся не только проповедь библейских пророков, но и деятельность Заратустры в Персии, Будды в Индии, Конфуция и Лао Цзы в Китае. По Ясперсу, “осевое время” (Axenzeit) высветлило словом и мыслью тяжеловесные массы безличных культур и создало идею личностной, экзистенциальной ответственности пред лицом анонимного бытия-в-мире; тем самым оно создало для будущих поколений всечеловечески-общезначимый завет, подготовивший почву для всемирного приятия христианства. Поистине, Господь промышляет не только об избранном своем народе, но и о всех язычниках, “ибо, что можно знать о Боге, … Бог явил им” (Рим. 1, 19). Как сказал апостол Павел в своей речи в афинском ареопаге, “от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас” (Дн. 17, 26-27). Именно к этим, - “осевым”, - временам относится и расцвет пифагорейской школы, основателем которой считают легендарного мудреца Пифагора.
Пифагор родился он ок. 570 г. до Р.Х. на о. Самос в Эгейском море, расположенном недалеко от побережья Малой Азии, где находится г. Эфес. Его имя puqagorhЗ некоторые считали прозвищем, состоящим из двух корней puq - от puqiva и agorhЗ - от *agoreuvw - “обращаться с речью”; т.о. Пифагор - “Пифовещатель”, или, может быть, “Аполлоновещатель”, “Уста Аполлона”, поскольку Аполлон после победы над змеем Пифоном получил прозвище Аполлон Пифий.
По традиции, достигнув возраста эфеба ( около 20 лет; *evf-hboÇ от *evf – “почти”, hvbovÇ - возмужалый) Пифагор отправляется в Египет, считавшийся “страной мудрецов”. Затем, если верить преданию, уже по возвращении домой он был взят в плен персидским отрядом и отправлен в Вавилон, незадолго до того (в 539 г.) взятый персами: (см.: Дан. 5). Таким образом, промыслом Божиим Пифагор соприкасается с двумя древнейшими и мощнейшими традициями языческой культуры – с культурой египетской и культурой вавилонской.
После возвращения из Вавилона уже в возрасте зрелости акмэ Пифагор возвращается на Самос, находившийся под властью тирана Поликрата, но вскоре покидает его, - покидает , по всей вероятности, по причинам политическим, ибо поскольку Поликрат был просвещенным тираном, то будь Пифагор лишь философом , для него нашлось бы место, как нашлось оно для знаменитых поэтов Ивика и Анакреонта, врача Демокеда, строителя самосского тоннеля врача Евпалида. Покинув Самос, Пифагор около 532 г. переезжает в Кротон - греческую колонию в Италии. Вокруг него возникает широкий круг приверженцев, скорее всего, из кругов аристократической молодежи. Через некоторое время начинается война с г. Сибарисом. В битве, произошедшей около 510 г., кротонское войско во главе с пифагорейцем Милоном наголову разбило сибаритов и разрушило их город. Победа над Сибарисом сделала Кротон самым сильным из городов Южной Италии, - и, вместе с тем, эта победа привела к вспышке антипифагорейского движения. В конце концов Пифагор вынужден был уехать в г. Метапонт, где и умер около 497 г.
Пифагор осуществлял свою деятельность в противостоянии двум основным традициям греческой мысли: предшествующей ему (рубеж VI-XII веков) традиции семи мудрецов (к которым относились: Биас из Приены, который при вторжении персов советовал понийцам переселиться в Сардинию; Питтак, бывший в 600 г. тираном в Митиленах; Солон - афинский законодатель и гномический поэт; Фалес - основатель милетской философии, предложивший понтийцам образование федеративного государства с общим союзным советом в Теосе; имена остальных трех меняются) и современный ему традиции ионийской iJstorivh. В противоположность мудрецам (к которым, как уже было сказано, относился и Фалес Милетский, порою воспринимаемый в качестве первого “ученого”, чуть ли не “естество-испытателя”), Пифагор утверждал, что мудр один лишь Бог, человек же может лишь “любить мудрость”, т.е. быть “философом”. В противоположность представителем ионийской “науки” (к которым относятся и Александр и Анаксимен), Пифагор утверждал. что не следует полностью отвергать авторитеты и целиком полагаться лишь на “установление фактов” (чем, собственно, и занималась ионийская iJstorivh, естественное развитие приводит в конце концов к возникновению истории Герадота - последнего из писавших в традиции понийской iJstorivh собирателя достоверных сведений практического, этнографического и географического характера, почти не затронутого софистическим влиянием), ибо на почве такого рода методологии исследования развиваются рационалистические представления о мире, носящие, в значительной степени деструктивный характер по отношению к предшествующей традиции[15]. Эта деструктивная понийская традиция порождает ответную реакцию пифагореизма, стремящегося защитить сферу традиционных авторитетов, подлежащих, однако, рациональному толкованию на основании тех новых “научных” представлений о строении и происхождении мира, которые были сформированы понийцами. “Это новое отношение к мудрости, - отмечает Ю. А. Шичалин, - получает название философии ... исключительность”[16]. Приятно поэтому, что именно Пифагору традиция приписывает изобретение термина filo-sofiva; он же, по преданию, впервые употребил слово kovsmoÇ в современном смысле. Но самое главное, что Пифагору приписывается утверждение, сыгравшее громаднейшую роль в истории взаимо-действия человека с миром - “все есть число”.