Парадигма понимающей социологии

Парадигма понимающей социологии.  В отличие от объективистской понимающая социология опирается на гуманитарный подход и ставит в центр изучения культуры анализ субъективных представлений (идей, ценностей, верований и т.п.), определяющих, однако, объективные явления культуры — институты, статусы, сферы и т.д. «Именно потому, — пишет Л. Ионин, — что конституирующим при­знаком социального является субъективный смысл, подлежащий и доступный пониманию, Вебер называет свою социологию пони­мающей. Феномены понимающей социологии относятся к совсем иному плану реальности, по сравнению с дюркгеймовскими социальными фактами как вещами или контовским общест­вом как объективным феноменом. Они специфичны, поскольку произведены сознательно, опосредованы определенным мотивом или намерением. Другими словами, между действием как эмпири­ческим фактом и его эмпирической средой имеется "прокладка" субъективного смысла, субъективной интерпретации, истолкова­ния и понимания эмпирической реальности действия. Эта "про­кладка" и есть главный конституирующий фактор социального.

   Если это так, то социология, которая видится Максу Веберу, не может стоять в одном ряду, как это думал Конт, с физикой, биоло­гией и другими естественно-научными дисциплинами»

  Для характеристики подхода понимающей социологии к изуче­нию культуры Ионин вводит понятие «репрезентативная культура». При этом он ссылается на современного немецкого философа Ф. Тенбрука, который утверждает, что культура является общест­венной силой потому, что она репрезентативна, т.е. производит идеи, значения и ценности, действенные в силу их фактического признания «Будучи понятой как репрезентативная куль­тура, — пишет Ионин, — культура перестает быть феноменом, пас­сивно "сопровождающим" общественные явления, которые при этом протекают как бы вне и помимо культуры, объективно и неза­висимо от нее. Репрезентативная культура репрезентирует, пред­ставляет в сознании членов общества все и любые факты, которые что-либо означают для действующих индивидов. И означают они для них именно то и только то, что дано в культурной репрезента­ции. Только это существует для членов общества и только в этом, то есть в культурной репрезентации, и существует общество... Если исходить из духа понятия репрезентативной культуры, нельзя рас­суждать так, что религиозное или метафизическое мировоззрение, религиозная или метафизическая идеология были ложными, непра­вильно отражали мир. Поскольку это мировоззрение, эта идеология репрезентирует общество в сознании его членов и, следовательно, становится основой социальных действий, то общество оказывает­ся именно таким, каким оно репрезентировано в сознании. Культу­ра не может быть ложной, она просто есть.

          В качестве дисциплин, повлиявших на представления понимаю­щей социологии, Ионин указывает на концепции «символического интеракционизма» и «социальной феноменологии». В соответст­вии с первой концепцией объективные социальные явления воз­никают не сами по себе, а в результате межиндивидуальных взаимо­действий, невозможных без языка (символических систем). В связи с этим язык рассматривается как главный конституирующий фак­тор сознания. В языке происходит и «определение ситуации»; смысл этого важного представления раскрывается теоремой Тома­са: «Если ситуация определяется как реальная, она реальна по своим последствиям» [70. С. 66]. «К этому же направлению — сим­волическому интеракционизму, — отмечает Ионин, — относятся ра­боты таких социологов, как Т. Лукман и И. Гофман. Лукман в напи­санной им совместно с П. Бергером книге "Социальная конструк­ция реальности" показывает, что мир, в котором живут и трудятся социальные индивиды и который они воспринимают как изначаль­но и объективно данное, активно конструируется самими людьми в ходе их социальной деятельности, хотя это происходит неосозна­ваемо для них самих. Это диалектическая концепция: познавая мир, люди созидают его и, созидая, познают».

         Во второй концепции — «социальной феноменологии» — было введено и проанализировано понятие «жизненного мира». |Понятие жизненного мира стало общепринятым (хотя и потеряло  ту строгость, которую имело в контексте феноменологической фи­лософии); во многих более поздних концепциях социологии жиз­ненный мир как мир непосредственной человеческой жизнедея­тельности стал противопоставляться "системе" как совокупности  объективированных жестких структур, принудительно воздейству­ющих на поведение людей. Это понятие применяется в социологии, как правило, интуитивно, ему недостает строгой определенности, иногда жизненный мир отождествляется с тем, что можно назвать обыденной жизнью, а иногда — с миром культуры».

       На основе представлений о репрезентативной культуре, опреде­лении ситуации и жизненного мира Ионин строит собственную концепцию повседневности, призванную преодолеть «принципи|альный разрыв между повседневной жизнью и миром социальной теории». Повседневность - это, с одной стороны, «нечто привычное, рутинное, нормальное, себе тождественное в различные моменты времени», с другой — области конеч­ных значений или миры опыта (мир игры, фантазии, художествен­ного творчества, мир религиозных переживаний, душевной болезни и т.п.), с третьей стороны — это организация человеческого опыта (структуры понимания, общения, согласования поведений и т.д.).

       Итак, современные процессы обусловливают снижение роли ритуалов и опустошение символов.На осознании роли и значения этих "пустых" символов, не содержащих в себе собственной реальности, а отсылающих к чему-то другому, строятся многие со­циологические концепции современного общества, объединяемые общим названием "символический интеракционизм"... Задача последователей символического интеракционизма, противников объ­ективистской социологии, которые пытаются построить социаль­ную науку по образцу и подобию естественных наук — ввести в социологию "человеческое измерение". С их точки зрения межиндивидуальное взаимодействие организуется не как взаимодействие природных объектов, движимых внешними по отношению к ним объективными силами, а как ре­зультат постоянной собственной интерпретационной деятельности. В человеческом поведении между реакцией и стиму­лом всегда стоит интерпретация, то есть осмысление того, что означает, или, можно сказать, что символизирует этот стимул, на какие возможные последствия он указывает. Даже наиболее часто встречающиеся стимулы, значение которых не вызывает сомнения  подавляющего большинства населения, могут стать объектом ин­терпретации и действительно интерпретируются.

             Таким образом, человеческое взаимодействие осуществляется как постоянный процесс интерпретаций, их взаимных согласований, в ходе которых вырабатываются общие видения и оценки предметов и явлений. формируются, конституируются общие предметы и явления, социальный мир в целом. Эти концепции вполне соответствуют характеристикам деритуализированного общества, располагающего только пустыми символами, которые могут наполняться каким угодно содержанием, и единственная забота при этом состоит в том, чтобы обеспечить единое для участников взаимодействия, для группы или для всего об­щества понимание и истолкование символов в их новом конвенциальном наполнении.